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- 作者 老子講堂
- 分類: //哲學批判前言//
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宗教與純粹理性,似乎是完全不相容的。有很多人把老子劃入純粹理性的世界,所以幾乎用一種絕不容許老子成為宗教的信念,去阻止老子哲學轉向宗教。
問題是純粹理性根本解決不了社會的宗教問題,宗教問題,一定要宗教才能解決。康德離人民太遠,所以人民不需要哲學;鬼神離人民很近,所以人民需要宗教。
當人民越孤獨不安的時候,越需要宗教。你這個宗教不進去,下一個時刻人民的心,就立刻被另一個宗教佔領了。據說每四個南韓人,就有一個是基督教,基督教在韓國發展的速度讓人震驚。在台灣短短幾年,一貫道就發成成佛教、道教之後的第三大宗教,人數超過上百萬人,一貫道在台灣發展的速度更讓人震驚。
這時候你說理性的老子的哲學很好,可以取代宗教,但是好到那裡?好到根本沒有人信!因為根本沒有人信,所以事實上根本不能取代宗教,最後只會被宗教淹沒。
宗教為什麼會淹沒理性的哲學?現代的哲學出了什麼問題?宗教和哲學一定是不相容的嗎?這個問題很少人去找解答,因為大家都在標榜哲學,事實上沒有人在乎哲學。
在台灣,新儒家的會通一貫哲學,真正實踐的其實是一貫道。我們可以用學術方法打倒新儒家,但是我們絕對無法用學術方法改變一貫道。因為新儒家的背後是學院,沒有人民作根,一貫道有人民作根,它的背後是人民。
「政府的任何政策都要照顧人民的需要,唯獨哲學不必!」假如真的如此,哲學豈不是禁止走出象牙塔,哲學豈不是永遠不必考慮人民的需要,哲學豈不是有一天就要和全世界的人民作對?
全世界的哲學都面臨被淘汰的命運,所以有人說哲學已死;但是變造哲學來加以利用的宗教,卻更加壯大,難道不是哲學出了問題?難道哲學的偉大,就是它永遠不會被接受?
哲學經常強調一切認識都要透過感官和理性,在感官和理性的知覺之外,沒有其他事物;大多數宗教家,卻用比哲學家還理性的態度,去控制他的感官,又用比哲學家還感性的態度去控制他的理性。理性和感性在信仰那裡,被宗教家發揮得更徹底,如此哲學便成了光說不練的低能之事了。
現在哲學的最大錯誤,就是一開始就否定信仰,而不去深究自己的哲學,為什麼會不能成為信仰?一個哲學家說了自己都不能信仰的真理,或者一開始就以不信仰作為信仰,豈不是一開始就輕視自己的哲學?
要打開哲學的象牙塔其實不難,哲學家要修改傳統的知識論,走出西方哲學知識論中感性與理性的認知局限,承認老子所說的,用感性與理性的光,返回靈性的明,形成光明的合一;讓認知的方法在感性、理性之外,多一個靈性的認知;也就是承認認知的方法有「感性、理性、靈性」三種,而非只有「感性、理性」兩種。如此哲學就能夠成為宗教信仰,而人們也不會以宗教信仰為迷信。
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新儒家杜保瑞用他的「功夫境界世界觀」在台大和各大學教哲學,他 宣稱他自己的「功夫境界世界觀」是「自圓的說明系統」、「中國哲學的理論架構」,更是「中國哲學理論特色的重點所在」 (註一)。
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一種思想剛開始時,會影響部份社會人心,進而會影響政府,最後會影響到整個國家和人民。
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「心性論」是唯心主義者的架構性論述,唯心主義是「由心求性、因心得性」,唯心主義甚至強調「心性不二,心即是性」,所以唯心論佛教常強調「即心即佛,心即是佛」。
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自從唯心的佛教進入中國,整個中國人就被籠罩在「唯心論」的黑暗世界裡,天道論的儒家變成了唯心論者,天道論的道家也變成了唯心論者,其他諸子百家,在唯心論勢力之下,從此一蹶不振,甚至完全消聲匿跡,中國思想一片唯心黑暗。
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宋明新儒家和當代新儒家,其「理學、心學」的本質,是佛教的「唯心論」,不是孔孟儒家的「天道論」;而兩代新儒家高唱的「心性論」本質,則是「唯心心性論」,不是孔孟儒家的「天道心性論」。所以說,新儒家根本不是孔孟真儒的繼承者,新儒家是假儒家, 新儒家是佛教的印度唯心學派。
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當代新儒家是佛化儒家,他們是佛教唯心論的同路人,他們繼承於宋明理學的「理」,是「唯心客觀」之理,他們繼承於宋明「心學」的「心」,是「唯心主觀」之心。
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「道」是「有命、有體」的,「有命」就是道有生命,道不是無生命的東西,「有體」就是道有實體,道不是一種原則。
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台灣中研院士兼華梵大學教授勞思光認為,孔孟儒家是「心性論中心」之哲學,所以孔孟儒家和漢儒的「宇宙論中心」之哲學不同。
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不承認自己是新儒家的,新儒家勞思光認為,孔孟儒家是「心性論中心」之哲學,所以孔孟儒家和漢儒的「宇宙論中心」之哲學不同。勞思光之所以如此分化孔孟儒家和漢儒的關係,其目地是為了刻意跳過明顯講天道的漢儒,對更前面的孔孟真儒進行變造,讓孔孟「天道之學」變成「心性之學」,好替「宋明新儒學、當代新儒學」圓新儒家佛化「心性論」的謊。
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宋明新儒家的程朱「理學」、陸王「心學」,當代新儒家的「會通學」,佛教的「唯識、唯心」學,一貫道的「一理、一心」學,對老子聖學而言,都是反「天道」的外道學說。
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孔子講學,雖然不以「天、天命、天道」 為主軸來發揮,而讓弟子有「罕言」與「不可得而聞」之嘆!但是孔子和孟子所論及的「天、天道」 ,都是有生命的,是能生成萬物,是能畜養萬物的,不是那無命不生養萬物、無體不含容萬物的「理」。
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「西索米」是台灣人常用的俚語。凡是人死出殯時,送葬樂隊吹奏的音樂,就叫「西索米」;樂師在葬樂隊吹奏喪葬音樂,就叫吹「西索米」。
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《孟子.盡心》孟子曰:「盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」《孟子.盡心》孟子曰:「莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也。桎梏死者,非正命也。」
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新儒家有一妻一妾者《葉子、離婁篇下》
新儒家有一妻一妾而處室者,其良人出,則必饜經典而後反。其妻問其所與會通者,則盡三教富貴也。其妻告其妾曰:「良人出,則必饜經典而後反;問其與會通者,盡三教富貴也,而未嘗有顯者來。吾將瞷良人之所之也。」早起,施從良人之所之。遍國中無與立談者。卒之東郭墦間之祭者,乞其文;不足,又顧而之他──此其為饜足之道也。其妻歸,告其妾曰:「良人者,所仰望而終身也。今若此!」與其妾訕其良人而相泣於中庭。而良人未之知也,施施從外來,驕其妻妾。由君子觀之,則人之所以求富貴利達者,其妻妾不羞也而不相泣者,幾希矣。
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新儒家在台灣各個學術殿堂,大搞儒釋道三家「會通」, 最近又差點藉著台大新儒家傅佩榮重返大陸,順著大陸孔子熱,掀起另一波「會通」邪術狂瀾。幸好被我laotzu講堂以「會通之學不若妓女」戮破其底細,至此「會通 」之學的邪偽真面目,終於清楚地暴露在世人眼前,而暫時阻斷新儒家「會通」邪說,往中國大陸快速流溢的局勢。
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宋明的儒家稱為「宋明新儒家」,現在的儒家,則自稱為「當代新儒家」。這兩代新儒家思想是不同的,「宋明新儒家」是摒斥佛、道,而講「理學、心學」的,但是「當代新儒家」則是會通佛、道,而講「會通學」的。
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「天道」是真主真神,天道不是「理」,天道不是「法」。
「天道」可以生成萬物,「理、法」沒有實體,也沒有生命,不能生成萬物,所以「理、法」無體無命,根本不是「道」。宋明朱熹那些儒家,本來想改造老子的「道」成為「理」,建立「理學」,最後發現根本行不通,因為「理」無體無命,怎麼弄也弄不出生命來。
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laotzu講堂為什麼要批判新儒家?新儒家的危害在那裡?新儒家最大的危害在於以「假綜合法」作學術工具。
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擱置新儒家傅佩榮
.....兼論他和老子風馬牛不相及的佛教究竟真實
新儒家的傅佩榮,著《究竟真實 傅佩榮談老子 》, 提出了一個「要勇敢地把古人說的話先擱在一邊」(註一),也就是要我們擱置古人的所有「注解」,「才有可能依據老子的原文,做合宜的理解與詮釋」。
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作為新儒家一分子的台大教授傅佩榮,著《究竟真實 傅佩榮談老子 》,以為過去作《老子 》註解的人,所做的都是「一門與生活脫節的學問」,是「那一個才對呢?也沒有把握」的人,是對於字意的不同解釋「講不出所以然來」的人,是中文系這個領域「不需要了解孔子的哲學思想」,是「很多部份在文章的表達上根本就不夠水準」!(註一)
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當你談神學、哲學的「實踐」時,你未必能夠真的達成所有的實踐,因為你可能在實踐過程中遇到重重困難,而受到阻礙;但只要你是「真心」的去實踐,即使你不能達成,別人也會認為你有在「實踐」。
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孔子的儒家思想,立基於「仁義禮教」,專注於人與人之間,階級與階級之間的道德安排,冀圖讓每一個人都能像和諧的音樂一般,每個音符各安其所,各在其位,和諧中庸而共譜儒家大同世界的樂章。
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求道要「損之又損」,哲學工作要「分析批判」。「損」就是批判消減,是經過批判之後,去掉知識的旁生依附和雜質,讓知識達到最簡約純淨,以求接近真理的地步;無論求道或哲學工作其方法都不離「批判」。
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一個正信的學派可能因為外在因素而衰弱,只要能保住著該學派的命脈,將來終究有復興再起的一天。但是一個學派如果從內部開始腐敗,那這個學派就要走入名存實亡的妖邪之路了。
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唐朝長安城中,有一年輕貌美妓女,體態似玉,肌膚若雪,通曉音律,能歌擅舞,長於詩文。她裙下有三位知心恩客,經常在夜晚密祕聚會。一位是儒生,一位是和尚,一位是道士。
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釋迦牟尼要學佛的人,發「阿耨多羅三藐三菩提」,也就是發「無上正等正覺」,所謂「無上正等正覺」就是宇宙間至高無上的、真正平等的、遍覆一切的正確覺悟。
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新儒家經常強調自己是傳統文化的捍衛者,又是東西文化的會通者,事實並非如此,新儒家其實是儒家的叛離,是儒家腐化病毒的外露。
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中國哲學的建立,是中國哲學發現了以人類為實體價值,中國哲學才開展了完全不依附於神及他物的哲學,而其大成者則是老子。
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我從小讀書,只要聽到國文老師在課堂上講儒家, 或看新儒家學者寫的書,就不斷反覆聽到「儒家講內聖外王,道家講消極避世」這句話,相信只要是台灣的學子,對這句話也必定是個個耳熟能詳。
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以《四書》為務的儒家,其思想原本始於孔子在《論語》中那些「善良的、老練的,道德的教訓」(注一),直到孔子的孫子子思,可能是在老年到宋國接觸了老子的「道」學,所以作《中庸》時,才提出了「道也者,不可須臾離也;可離,非道也。」
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提到新儒家這個學派,就令人頭大。從名稱上我們看到這個學派的學者是以孔子的儒學為標榜的,但在私底下,新儒家卻喜歡對老子的道家說三道四,儼然他們就是老子思想的權威。
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王陽明(王守仁)的《傳習錄》記載:「先生游南鎮,一友人指岩中花樹,問曰:『天下無心外之物,如此花樹在深山中自開自落,於我心亦何關?』先生回答說:『你未看此花時,此花與汝心同歸於寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外。」
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以「理學、心學」的唯心本質來說,宋明新儒家其實是一個打著孔孟真儒名號的佛教唯心主義支流;對正統佛教來說,新儒家則根本不是追隨釋迦牟尼的正信佛教,而是佛附外道,因為他們不斷宣稱自己是儒家孔孟思想的道統承傳者。
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【背負牟宗三"境界形態形上學的實踐論"原罪的新儒家】 所謂的"新儒家"目前在學術界和網路上最活躍的人物,要算是杜保瑞先生了。在學術網路間,新儒家個人學術傳播最廣的也是杜保瑞先生。當然身為新儒家的一份子,就不得不背負著學術被斷頭的命運;這是因為新儒家的繼承者,凡是以牟宗三"境界形態形上學的實踐論"這個悖論來詮釋中國哲學的學者,都必需擔負的學術原罪。
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