《大般涅槃經》主張：「一切眾生，悉有佛性，如來常住，無有變易。」這就是「眾生皆有佛性」的重要依據。
現在佛教從上到下，開口就是「眾生皆有佛性」，好像這是很基本的佛法概念，但佛教早期傳入中國時，沒有僧人敢講「眾生皆有佛性」，一般人更不敢講「眾生皆有佛性」。
直到《大般涅槃經》被譯出來之後，佛教有了經文的依據，僧人才敢公開宣講「眾生皆有佛性」。
原因是「眾生皆有佛性」並不是一個簡單的概念，而是一個會導致佛教正法、偽法爭論以及佛教內部分裂的極端主張。
佛法發展過程中，有四個重大的階段：
一、釋迦牟尼親講的唯物論佛法：講地、水、火、風四大元素的緣起。
二、上座部佛法：最接近釋迦牟尼，以斷除自我煩惱為宗旨。
三、大乘主觀唯心佛法：遠離釋迦牟尼，傾向主觀唯心主義，講萬法唯心。
四、如來泛神論佛法：遠離大乘唯心主義，講泛神論的「佛性」和「如來本體」。
中國千年來佛教內部的正邪之辨，大多都是集中在「大乘唯心佛法」和「泛神論佛法」的鬥爭和融合之中，大致上是「大乘唯心佛法」取得主導權，但是「泛神論佛法」卻有後來居上的趨勢。
「大乘唯心佛法」壓制「泛神論佛法」的方式，是盡可能把「泛神論佛法」講的「佛性、如來本體」納入「唯心論」之中，並且用「緣起、性空」來淡化「佛性」和「如來本體」的常住性。
所以說，「眾生皆有佛性」產生的佛法爭論非常全面而深入，其中最尖銳的問題集中在：
佛性從何而來？為何眾生皆有？
大乘佛教傳到中國之後，一直是「主觀唯心主義」，「主觀唯心主義」講「萬法唯心」，不承認有「客觀」的心外之物。
大乘僧人發現《大般涅槃經》主張：「一切眾生，悉有佛性，如來常住，無有變易。」其中「佛性」的「性」和老子泛神論的「性、精、道性、神性、靈性、精性、善性」一模一樣；再加上「常住如來」如果又等同於老子泛神論的「道」，就等於完全抄襲了老子泛神論，這樣佛法也沒有價值了。
其實佛教八宗共主龍樹菩薩講的第九「阿摩羅識」這個自性清淨識，也就是「佛性」的另一種說法，同樣和老子講的「性、精、道性、神性、靈性、精性、善性」一模一樣。
在老子泛神論中，「性」不是獨立存在的東西，「性」必須是來自某處，所以老子泛神論中，「性」是「天道本體」的「性、精、道性、神性、靈性、精性、善性」，並且是以「天道」這個「真常本體」做為源頭的。
也就是說「性」必依「本體」而有，否則不能成立。所以「佛性」一旦和老子道家的「道性」一樣，就必須認同以下五個概念：
1.宇宙有一個真常不滅、獨立不改的「本體」做為宇宙第一因，「如來常住，無有變易」就是接近於宇宙第一因的「本體」。
「如來」是無所去無所來的自在者，類似於道家講的「自然渾成」的「道」；也類似基督教講的「自有者」的「上帝」。「如來常住」思想中所謂的「法身」，其實就是近似於宇宙第一因「道、上帝」的「真常本體」。
2.宇宙永恆不滅的「真常本體」流出了永恆不滅的「性」給天地萬物，所以天地萬物才會有共同的「性」，這就像同一個公司生產線的產品，會具有同樣的特性。
如果「性」不是出於同一個「真常本體」，那麼萬物就不會有共同的「性」，而只會有各自不同的「自性」，這樣「一切眾生，悉有佛性」和「無自性」就不成立了。
3.因此包含「有情有心」和「無情無心」的萬物，譬如蟲魚鳥獸、墻壁瓦礫，都有「真常本體」所流的「性」，這就是「一切眾生，悉有佛性」。
4.由此可以證明，永恆不滅的「性」和「心」不同，因為墻壁瓦礫沒有「心」卻有「性」，顯然「性不只出於心」，所以「心性有別」。
5.如果有人說墻壁瓦礫沒有「性」，只有具有「心」的生物有「性」，那表示這人所說的「性」是偏差局限的「性」，不是源自於統攝萬物的宇宙第一因的「性」。
《大般涅槃經》講：「一切眾生，悉有佛性，如來常住，無有變易。」所謂「如來常住，無有變易」，其實就是暗示有一個「常住如來、法身如來、本體如來」是「真常本體」。
「如來常住，無有變易」的「真常本體」之所以必須存在，就是「有性則有性體、有佛性必有佛性本體」的必然結果。
「常住如來」其實就是老子講的能生能養萬物的「道」，所以「如來本體」和「道本體」都是指宇宙第一因，只是名稱不同而已。
由此可以知道《大般涅槃經》完全就是泛神論佛經，《大般涅槃經》不是釋迦牟尼佛說的「唯物論」佛法，而且也不是「大乘佛教」說的「主觀唯心論」佛法，而是和老子道家近似的「泛神論」佛法。
《大般涅槃經》對大乘佛法而言，其實是「泛神論」偽經；但大乘佛教從龍宫拿回來的很多大乘佛經，對上座部佛法而言，則是「唯心論」偽經。
由於大乘佛教所有維護唯心論偽經的主張，全都可以用來證明《大般涅槃經》的泛神論偽經，仍然是佛說或依佛而說，所以大乘佛教就很難去攻擊《大般涅槃經》了。
況且大乘佛教的唯心主義無法真正解決大宇宙和個人的連繫議題，也無法真正解決人死後歸屬的問題，所以大乘佛教在印度，就已經受到一些篤信「歸性海，歸大我」的「先尼外道」的泛神論挑戰。
大乘佛教剛傳入中國時，借用了很多老子道家的專有名詞來講述佛經，加速了泛神主義對佛教的滲透，因此面臨了老子道家「泛神主義」的「靈性、精性」和「天道第一因」主張的強大威脅。
所以大乘佛教，即使不得已接受了《大般涅槃經》的「一切眾生悉有佛性」觀點，也不可能認同自己講的「性」，和老子泛神論講的「性」，是一樣的東西，否則佛教就會變成附屬於老子道家的「附老外道」了。
自《大般涅槃經》提出「一切眾生悉有佛性」之後，大乘佛教上千年來，所謂的正邪之辨，幾乎都是圍繞在「主觀唯心論」和「泛神論」這個爭議的議題上，至今不得其解。
所以「佛性」的「性」概念，進入「主觀唯心」的大乘佛教之後，造成大乘佛教的震憾之大，一般人是難以想像的。
「佛性」的「性」概念，加上「性」連結出的「本體」概念，大乘佛教最後只能接受為正法或斥為外道，有些僧人則在接受之後，再花很大的功夫去改造「佛性」，以降低傷害。
大乘佛造改造「性」的方式，最主要是把「性」置入「心」內，以消除「性」和「本體」的真常客觀。其中以三種外道最為代表。
1.心礦內真金論外道：主張心中藏有和心不同的性，心和性有別，不是一物，心像金礦，只要像融化金礦一樣，把心的妄念雜質去掉就能得出真金的「性」，這真金本來就有，而不是物理或化學作用形成的，一但真金跑出來就永遠不會變回金礦。《圓覺經》：「如銷金礦，金非銷有；既已成金，不重為礦」就是這類主張。
2.心灯內光源論外道：主張「心」雖暗，但內部還有「常住真心」，心和「常住真心」不二，是連在一起的同一物，就像灯內有光源一樣，只要找到「心」最深處的「常住真心」這個光源，把「常住真心」的光源打開，整個灯就亮了，這「常住真心」就是「性」。《楞嚴經》云：「生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體。」就是這類主張。
3.心冰內淨水論外道：心和性只是因迷悟不同而互變，心是沒開悟時凝結的性，性是已開悟時冰釋的心。禪宗六祖惠能的弟子南陽慧忠國師說：「譬如寒月，水結為冰，及至暖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。」就是這類主張。
「心礦內真金論外道、心灯內光源論外道、心冰內淨水論外道」以及種種性在心中的外道，在理論上都有嚴重的偏差，他們最大的共同錯誤就是妄把「性」置於「心」的內部，否認「心外有性」。
在人而言，「全身」都有性，不是只有「心」內有性。在天地萬物而言，「有情無情、有心無心」的東西，個個都有性，不是只有「有情、有心」的才有性。
禪宗說：「青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若。」蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身。」這些都證明「性」不是只在「心」的內部，連翠竹黄花、溪聲山色以及牆壁瓦礫都有「性」。
「心」在佛法就是「意」，「心識、意識」是感官的綜合作用所形成，所以即使說「心」中有「性」，也等於說人身上的所有感官有「性」，這就是「性」不能只是偏狹地在「心識、意識」的內部中尋求的原因。
由此證明「萬法唯心、向心內求、向內求」是「以心管窺天」的有漏法、不是正道正法，這也是為什麼「心礦內真金論外道、心灯內光源論外道、心冰內淨水論外道」都是外道的原因。
「心」內即使也有「性」，但「心」是自私極惡也沒有真理尺度的，「心」並沒有能力去求「性」，「心」也沒有意願要去求「性」，甚至「惡心」還會刻意阻擋對「善性」的追求。
所以從「心內」求「性」，是最不容易成功的，人得於本體的「道性、佛性」其實是不斷顯現的，而且經常讓人在無心之間做善事，或者在善惡的抉擇時，選擇行善。
只是一般人經常被匆匆忙忙的「心」，一下帶往東，一下帶往西，就誤以為自己沒有善良的「道性、佛性」，才會去找外道教導自己參禪打坐去找「道性、佛性」。
這就像一個近視的人，明明戴著眼鏡出門，但匆匆忙忙中，卻以為自己沒有戴眼鏡，還到處要人幫忙找眼鏡一樣。
其實只要「心」不要匆忙，不要亂動，人善良的「道性、佛性」自然就顯現出來，這就是真正的「明心見(現)性」。
這也是「見青青翠竹、見鬱鬱黃花」，甚至「聽溪聲、看山色」就能「見性」的原因。
