有南方僧人問六祖惠能的弟子南陽慧忠國師說：「不知道你的『佛心』和『佛性』是有分別還是沒有分別？」
南陽慧忠國師回答說：「迷即別，悟即不別。」意思是如果你迷失了「佛心」和「佛性」就有差別，如果你開悟了「佛心」和「佛性」就沒有差別。
南陽慧忠國師的荒唐理由是：
「譬如寒月，水結為冰，及至暖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。」
意思是：「有一個東西叫做性，如果你迷失了，這個性就會凝結成心，如果你開悟了，這個心又會冰釋成性。」
南陽慧忠國師在這裡，大膽地提出了「性會凝結成心，心又可以冰釋成性」的「心性互變」理論。
這個「心性互變」理論，再配上人的「迷、悟」因子，幾乎就等同是「佛魔同體、佛魔互變」的理論。
「佛魔同體、佛魔互變」的最大問題是，如果一個人體內有佛也有魔，人就不可能確知什麼是善？什麼是惡？
因為人根本不會知道自己辨別出來的善或惡，是體內的佛還是魔所指使的，會不會因此錯把惡當善，或把善當惡，這樣人就會因為內在的人格分裂，不能分辨真正的善惡。
「心性互變」在迷悟問題上，同樣也會出現無法分辨當下是迷還是悟的爭議，因為你永遠不會知道，當你認為自己悟時或迷時，究竟是「迷心」所判定，還是由「悟性」所判定，這樣你會連自己已經走火入魔也不會知道，還會誤以為自己成道成佛了。
南陽慧忠國師說「心」和「性」雖然是同一物，但凝結這物為「心」的是迷失的人，冰釋這物為「性」的是開悟的人。
這就是說「心」和「性」雖然是同一物，但凡是講「唯心」的人，全都是迷失的人，凡是講「唯性」的人，才是開悟的人。
「心、性」若是同一物，人因迷、悟而所得不同，這就表示，被迷者說成是「心」的概念是假的，被悟者說成是「性」的概念才是真的。
既然被說成「心」的概念是假，被說成「性」的概念才是真，那豈不表示「心」和「性」雖然同出於一物，但在概念上不但不是同一物，還是「一假一真、一迷一悟」。
由於「心」和「性」都是「名」，所以「心」和「性」都是人的概念，「心」這個概念既然是迷者所生，當然「心」這個概念就是假，「性」這個概念既然是悟者所生，當然「性」這個概念就是真。
由此可見從「迷、悟」而形成的概念，必然是「心假、性真」，這就意味著「心」和「性」是真假截然不同的概念，它們之間的關係不是「冰水相容」，而應該是「水火不容」。
依照南陽慧忠國師「眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性」的理論：
1.當你說「心」的時候，你就是迷失者，因此你說的「心」不能指涉真實的事物，所以你所說的「心」必然是假的。
2.當你說「性」的時候，你就是開悟者，因此你說的「性」可以指涉真實的事物，所以你所說的「性」必然是真的。
由此可見「心」是假，「性」是真，但是在邏輯上，同一事物不能既是假又是真，所以同一事物不能既同時是「心」，又同時是「性」。
所以依照南陽慧忠國師的說法，「心性」一詞中的「心」和「性」會變成「假」和「真」對立的兩個概念並存，絕不能用來指稱同一事物。
也就是說，「心」和「性」既然一假一真，就不能同時用來指稱同一事物，如果「心」和「性」同時指稱同一事物，那該事物就變成「既是假同時又是真」，這種事物不可能存在。
「心」和「性」既然是「一假一真」截然不同的東西，就不能說「心性無別、心性不二」，否則就是偽說。
由此可見「心」和「性」不但不是「迷即別，悟即不別」，反而是「悟即別，迷即不別」才對。
因為你一但了解了「心」和「性」有「迷、悟」的不同，而主張「心性有別」你當然就是開悟的人。
反之，如果你明明知道「心」和「性」有「迷、悟」的不同，卻硬說「心性無別」，那你當然就是迷失的人。
六祖慧能禪師說要「明心見（現）性」。「明心見性」必須是「心性有別」之下才能「明心見性」，如果「心性無別」你根本就不會知道你現有的成就，到底是「迷心」的成就，還是「悟性」的成就。
現在很多禪師的「明心見性」都是在「心性無別、心性不二」的狀態下宣稱成道的，這等於是在「佛魔同體、佛魔互變」中成道，恐怕他們連自己都不知道，自己成的是佛的道，還是魔的道？
所以南陽慧忠國師：「眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。」所形成的「心性無別、心性不二」，是不折不扣的外道邪說，南陽慧忠國師根本就是邪師，後世跟著他的邪說而講「心性無別、心性不二」，也都成了邪師的受害者。
南陽慧忠國師唯一值得嘉許的，就是把「心」視為「迷」，把「性」視為「悟」，這點在唯心論佛教中，已經是大有進步了，但是他把「迷心、悟性」又視為一物，卻是「是非不分」，繞來繞去又回到「唯心」，這是絕不可取的。
老子道家講「心」是屬人的，是純惡極惡的，「性」是屬神的，是純善極善的。所以人如果順著自己的「心」去做，就會變成惡人，人只要順著「性」去做就會變成善人，一點都不會陷入是「迷」是「悟」？或誰「迷」誰「悟」的網羅。
所以老子道家的「心性有別」，才是能辨「善惡」的正道正法。
