俗師不辨「心、性」之別，講修行，滿口都是一個「心」字，妄以為在這個「心」字上下功夫，便能有大成就，卻不知在「心」上用功，只是緣木求魚，了不可得；又如火燒空鍋，終致鍋破火滅，上下四方全無是處。
《道德經》講「復命（復返命性）」，《中庸》講「盡性（盡其性）」，《佛經》講「眾生皆有佛性」，這都是講「性」不講「心」。
六祖惠能弟子南陽慧忠國師，雖不知「心、性」有別，但他也知道講「心」是迷，講「性」是悟，由此可知先賢早已明白，「心迷、性悟」的基本道理，是後人不得正法，不是前人沒有承傳。
講「性」是道、儒、佛三教正法正脈，講「心」是邪法外道，如果不在「性」字上了悟，而偏往「心」中去鑽研，終究看不透三千大千世界玄妙，也證不出法界真常喜樂。
「性」可通天人，「心」只在人間造作，「性」可入「本體、涅槃」，「心」終墮「心識輪迴」。
你不從「性」入「本體、涅槃」，你能去何處？你根本無處可去，當死後身心開始腐壞，有形的娑婆世界也留不下你，只能堕入「輪迴幻境」之中，流轉顛倒。
愚人以為不入「本體、涅槃」才能留在娑婆世界救世度人，而以不入「本體、涅槃」為傲，並以此自炫。
卻不知「本體、涅槃」橫遍十方、豎窮三界，三千大千娑婆現象世界，都以無形無相之「本體、涅槃」為始基，天地萬物都依「本體、涅槃」之盛德，而得生得養。
「本體、涅槃」有命有體、能生能養，是萬物的始基母體，凡入「本體、涅槃」者，能與天道同體、能天人合一，能參贊天地之化育。
凡能入「本體、涅槃」者，一切自在，雖說不來不去，也不會遠離萬物，而能時時刻刻與萬物的「道性、佛性」相通相連。
「唯心」愚人所證的無餘「本體、涅槃」，不是「真本體、真涅槃」，是仙佛如來能入不能出的局限禁錮之地，連仙佛如來都會被釘住在那裡而出不來，完全是和萬物眾生脫離的分裂之地，其本質是「假本體、假涅槃」的心識幻境，根本不是自然如來的「真本體、真涅槃」。
所以只有「唯性」者，能入又能親證「本體、涅槃」；「唯心」者，不能入更不能親證「本體、涅槃」。因為「唯心」者不能入證「本體、涅槃」，所以才會對「本體、涅槃」妄加污衊，才會妄言無餘「本體、涅槃」是能入不能出的死地。
「性」和「心」是生死之門，「性」本善，能往清淨純善的「本體、涅槃」真常永生；「心」本惡，必往污濁純惡的「輪回幻境」斷滅消亡，世人何苦一定要在「惡心」上追逐造作？
「性」與「心」有別，「性」不只在「心」內，翠竹黃花、溪聲山色、牆壁瓦礫都有「道性、佛性」，「道性、佛性」廣遍十方，豎窮三界，豈能限於「一心」？
所以「性」是萬物皆有，處處都有，修行者不可偏失在「心」中求「性」，只要「心淨心明」不搖動亦不迴轉，「性」就自現，這就是禪宗「明心現性」。
達摩禪法真傳「直指人心」就是直指你的「心」是迷是妄，「見性成佛」就是直現你的「性」是覺是悟。
維摩詰說：「身心是幻！」《圓覺經說》：「知幻即離，離幻即覺！」可知遠離「身心之幻」，是修行者最緊要的覺悟處。
若有人執迷不悟，不肯知幻即離即覺，或妄將「心、性」牽扯為一，或混淆糾纏，任其藕斷絲連，進而偏經誤法，妄言「性只在心內」，或妄言「心即是性」，並以此教人，此即是外道邪師，不必另有外道邪師。
修行人要「向內求」，此話也有迷悟之別，不可不知。因「性」與「心」差異有別，「向性內求」則悟，「向心內求」則迷，修行人只能「向性內求」，不能「向心內求」；「向性內求」是悟，是正道正法，「向心內求」是迷，是外道邪法。
所以「向內求」是「向性內求」，不是「向心內求」，俢行人當把自己「向性內求」還是「向心內求」說個明白，不可以用一句「向內求」讓自己胡塗，以致不幸成為「向心內求」的外道而不自知。
「性」與「心」差異有別，「唯性」才是儒、釋、道三教共通的真理正法，「唯心」只是大乘一家之法，非佛陀親授的上座部佛法，也不是全部佛法，既不是三教共法，更不是加上耶教、回教的五乘共法。
所以我們說「唯道不唯心、唯靈不唯心、唯性不唯心」才是世間大法，除此之外別無大法。
