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- 作者 老子講堂
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《大般涅槃經》主張:「一切眾生,悉有佛性,如來常住,無有變易。」這就是「眾生皆有佛性」的重要依據。
現在佛教從上到下,開口就是「眾生皆有佛性」,好像這是很基本的佛法概念,但佛教早期傳入中國時,沒有僧人敢講「眾生皆有佛性」,一般人更不敢講「眾生皆有佛性」。
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佛教禪宗講「明心見性」,我們先看一段五祖弘忍的主張:
五祖弘忍的《修心要論》:「但於行住坐臥中,常了然守本真心,會是妄念不生,我所心滅,一切萬法不出自心。……若能自識本心,念念磨鍊莫住者,即自見佛性也。」
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當所有的凡夫在五種「感官」和三種「心識」構成的「八識」,這「主觀知覺」中,煩惱輪轉的時候;有人努力駕著這「感官」和「心識」的大車,拚命往前奔馳到「境、智」的極限之處時,眼前忽然出現了一個無形的遮障,他再也無法前進,於是他忽然滅掉了感官和心識的所有羈絆,剎那間被帶進到了另一個晶瑩澄明、玲瓏剔透的世界,好像醍醐灌頂一般,他開悟證道了,他頓時真正明白宇宙和自己是一體不可分割的,這種柳暗花明的景況,完全不是言語所能表達的,也不是他過去所能理解的。
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我們聖學講真常,是唯靈真常,這個真常不是由心識所證,是靈性所證,所以是唯靈真常,不是唯心真常。所以聖學是真常唯靈的學問,不是真常唯心的學問。
我們能認識天道,不是藉著身識與心識而認識。我們能認識天道,是因為我們都是天道所汎生,因此自然擁有天道的道性,也就是擁有天道聖靈的靈性,我們就是藉著我們和天道聖靈不二的靈性,直觀直證天道的真常存在。
所以我們聖學是真常唯靈論,不是真常唯心論,因為我們從靈那裡認識天道,不是從心那裡認識天道。
有人以佛教唯識論也講真常,就以為佛教的真常和我們一樣,其實那是不一樣的。因為佛教以心識去講真常,我們以靈性去講真常,我們講的是天道聖靈的真常,因此我們相信天道,佛教講的是心識的真常,因此佛教相信心識,而不信天道。
所以真常唯靈相信天道的聖學,和真常唯心不信天道的佛教,所講的真常,是不同的真常。