當所有的凡夫在五種「感官」和三種「心識」構成的「八識」，這「主觀知覺」中，煩惱輪轉的時候；有人努力駕著這「感官」和「心識」的大車，拚命往前奔馳到「境、智」的極限之處時，眼前忽然出現了一個無形的遮障，他再也無法前進，於是他忽然滅掉了感官和心識的所有羈絆，剎那間被帶進到了另一個晶瑩澄明、玲瓏剔透的世界，好像醍醐灌頂一般，他開悟證道了，他頓時真正明白宇宙和自己是一體不可分割的，這種柳暗花明的景況，完全不是言語所能表達的，也不是他過去所能理解的。
1.這個人他原本所處的是什麼世界？他原本所處的是主觀唯心的世界。
2.這個人他進入了什麼樣的世界？他進入的是客觀泛神的世界。
3.這個人他原本乘的是什麼車？他原本乘的是「感官」和「心識」的木頭車。
4.這個人他後來乘的是什麼車？他後來乘的是「靈性」的金質大車。
5.這個人從什麼狀態進入什麼狀態？他從凡人的狀態進入聖人的狀態。
6.這個人的快樂和先前有何不同？他從先前屬人的快樂，進入屬靈的快樂。
7.這個人悟道之後想告訴世人什麼？他想告訴世人除了「感官」和「心識」的朩造車之外，還有一部「靈性」的金質大車，可以讓人超凡入聖。
佛教《轉識論．第十八頌釋》說：「此境識俱泯，即是實性，實性即是阿摩羅識，亦可卒終為論是阿摩羅識也。」
意思是說，當你修行到物質世界這個「感官」所認識的「境」，以及精神世界這個「心」所認識的「識」，這兩者全都泯滅沒有的時候，你就會證得一個「實性」；這個「實性」就叫「阿摩羅識」。所有法門可以拿來作為最後、最終的定論，就是這個「阿摩羅識」。
這個「阿摩羅識」就是不同於「感官」和「心識」而獨立的「靈性」。有人說人只有「感官」和「心識」的作用，「心識」中沒有獨存的「靈性」。
「心識」中沒有獨存的「靈性」，這話確實沒有錯，因為「靈性」不在心識之中，而是獨立於「心識」之外的。
人的知覺世界就像一個金礦，很多人看到含金的礦石從一個山洞裡採出，在火中淬鍊而出現黄金，便以為黃金是石頭裡提鍊出來的，其實石頭不能提鍊出黄金，石頭不是黃金，黃金就是黄金，你必須把石頭燒了，才能得到黃金。
「阿賴耶識」這個「心識」是石頭，「阿摩羅識」這個「靈性」是黃金，因為「心識」和「靈性」看起來是同時在思維中作用，於是很多人便以為「靈性」是「心識」裡的東西，其實根本不是，「靈性」和「心識」是不同的東西。因此，你必須燒掉「阿賴耶識」，才能見到「阿摩羅識」。
第八識「阿賴耶識」是給凡夫過世俗煩惱生活用的，第九識「阿摩羅識」是給聖人開悟過快樂的靈性生活用的。所以凡夫只要用「阿賴耶識」就可以過世俗日子，但聖人要有第九識「阿摩羅識」才能過靈性生活。
所以說佛教的第八識「阿賴耶識」的作用，必須完全停止，才能讓第九識「阿摩羅識」來運作，人才能開悟證道。這就像把石頭燒掉，取出黄金，這就是「境識俱泯」，見到「實相」的作用。
當人證到第九識「阿摩羅識」之後，「阿摩羅識」當下在人身上顯現時，第八識「阿賴耶識」也同時重新恢復了運作，這時第八識「阿賴耶識」和前七識也受到「阿摩羅識」反照自體的影響，慢慢變清淨了，這就是「阿賴耶識」也是清淨的原因，也是一切法界都清淨的原因。所以此時的聖人，也可以過凡夫的世間平凡生活，但凡夫的煩惱已經不會沾染到他了。
「靈性」或「阿摩羅識」的作用，在西方哲學裡，近似於「理性」。老子說，回到「靈性」生命的淨化作用，叫做「常」，「常」就是如實不變的「理性」。
我們常看到一個胡思亂想而胡作非為，就說這個人「非理性」，這「非理性」就是「阿賴耶識」的作用，我們看到一個人行思很正確，我們就說他很「理性」，這「理性」就是「阿摩羅識」的作用。
佛教徒不應該再意「阿摩羅識」，是不是從後人寫的經文中出來的，或是不是從偽經中出來的，只要看這個想法對不對就可以了。
老子的《道德經》是老子親手寫的，但佛教的經書全都不是釋迦牟尼親手寫的，大乘佛教的經書更多是釋迦牟尼死後五百多年，也就是整整五個世紀之後，才被寫出來，而偽託於釋迦牟尼的，若論偽經，則佛教大多數都是偽經，不會只有講「阿摩羅識」的是偽經。
「阿摩羅識」具有正確的觀點，可以徹底打破當前「性空」違背釋迦牟尼「法空」的錯誤；也可以在「阿賴耶識」的煩惱中解脫出來，從此不必在「阿賴耶識」中爭論。
龍樹菩薩《十八空論》提到一個「你身上有什麼條件，足以讓你有能力認識是非真理？」的重要問答。《十八空論》：「問：若爾既無自性不淨，亦應無有自性淨，云何分判法界非淨非不淨。答：阿摩羅識是自性清淨心。」
意思是說，有人質問：「如果你沒有不乾淨的自性，又沒有乾淨的自性，你要如何判定法界不乾淨還是乾淨？」也就是說：「如果人沒有一個完全純善或完全純惡的自性，人就沒有辦法判別宇宙間的善惡了，人修行也無法得到真理。」答案是：「我有一個阿摩羅識，是不受污染的自性清淨心，所以我可以判定善惡。」
由此可見「阿摩羅識」是人類能夠判定是非善惡的重要工具，這個理論和老子主張人唯有「靈性」的直觀，才能見到天道的真理，以及西方哲學強調「理性」可以見到客觀真理，完全相同。
因為人如果沒有純善的「阿摩羅識、靈性、理性」，人只能用會受到污染的「感官」和「心識」。但是在已污染的狀態下，「感官」和「心識」是絕對見不到純淨的真理。
龍樹菩薩《十八空論》說：「唯識義有兩，一者方便，謂先觀唯有阿梨耶識(阿賴耶識)，無餘境界，現得境智兩空，除妄識已盡，名為方便唯識也。二明正觀唯識，遣蕩生死虛妄識心，及以境界，一皆淨盡，唯有阿摩羅清淨心也。」
照龍樹菩薩的意思來說，那些只講到「阿賴耶識」的佛教法師，所講的只是講給那些不懂的凡夫聽的「方便唯識」，只有像老子講堂這樣，講到「阿摩羅識」的，才是講給聖人聽的「正觀唯識」；所以講「阿摩羅識」的老子講堂，是聖人的「正觀唯識法門」，那些講「阿賴耶識」的是凡夫的「方便唯識法門」。
印順法師說：「如別立『解性黎耶』，就不應別立看作本覺的阿摩羅識。立第九識，就不應立阿黎耶識有解性。說黎耶有『解性』，又立第九阿摩羅識，不免重複！」
意思是說，立了「阿賴耶識」有「解性」，就不能立有「解性」的第九「阿摩羅識」，因為這「解性」就重覆了，其實印順法師這種說法是毫無意義的。
「阿賴耶識」是木造車，木造車一定要有可以下車的地方，阿賴耶識的「解性」就是為了讓人下木造車用的出口，如果阿賴耶識沒有「解性」，他就永遠不肯讓人下木造車，而把人永遠關在「心識」裡面，如此人就永世不能解脫。
所以當人真正證到「阿賴耶識」的「如來藏」這個下車的出口時，就會發現另外還有一個完全純淨不染的世界，必須下車改搭別的車才能到達，如此他才有機會下木造車；去改搭「阿摩羅識」的金質車，進入開悟的世界。
你看那些修到「阿賴耶識」的「如來藏」的人，一方面被未修到「如來藏」的人罵為外道，拚命往下拉，但他絕不肯走回老路；另一方面他也被證到「阿摩羅識」的老子講堂拚命往上拉，他也很衝動地想往「阿摩羅識」的地方走。
由此可以知道，「阿賴耶識」的「如來藏」解性，是為了下木造車而造的出口。你一到了這個出口，就面臨要走回頭路，還是要改搭另一部金質車的選擇，那些沒有站在這個出口的凡夫，是永遠不能明白的。
「阿賴耶識」的「解性」，是下車換車用的，「阿摩羅識」的「解性」，是往圓覺之路的。所以「阿賴耶識」有「解性」，「阿摩羅識」也有「解性」，這是非常合理的，不能因為兩者都有「解性」，就說「阿摩羅識」是重覆的。
「阿摩羅識」的觀念是佛法中最進步也最清淨的。當前佛教的「性空」是非佛說的錯見，所以「性空」無法成佛。末法時期，佛法已經混亂到永遠無法恢復成真正的原始狀態。現今唯有「阿摩羅識」，仍能保持清澈，也才能開悟證道；希望學佛的人，一定要往「阿摩羅識」走，再透過對「阿摩羅識」的認識，深入了解老子所證的天道法界。
禪宗開悟證道時所見：「青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若。」就是「境智」兩空之後，下了木造車，再上了「阿摩羅識」金質車，於剎那間見到了老子所述宇宙真象的情景。
所以「轉識成智」只是凡夫的境界，只有龍樹菩薩的「境智兩空」，才是開悟成道的聖人境界。老子是這樣，佛教也應該這樣。
