「道」是「有命、有體」的，「有命」就是道有生命，道不是無生命的東西，「有體」就是道有實體，道不是一種原則。
「道」藉著萬物所展示的網狀原則，才是「法、理」，這「法、理」就是老子說的「天網」。「法、理」是原則，沒有生命，也沒有實體，「法、理」無命無體。就像國家有國法，國法雖本於國家，但國法終究不是國家，所以「法理」雖本於「道」但卻不是「道」。
天道生成萬物，養育萬物，天是有命的，所以古人強調「天命」，這「天命」降在我們身上就是「性、靈性」，因為天道圓全純善，所以我們的「性」也是圓全純善，這就是我們為什麼只能說「性善」，不能說「性惡」的原因。
世人為什麼會做出或善或惡的事，那是因為我們的「心」，不是因為我們的「性」。「心」是判斷辨別的工具，「心」依賴人的經驗和需求而作出判斷，「心」像是一個電腦，根據所輸入的資料作出判斷，所以「心」沒有善根，也沒有惡根，它可以形成善，也可以形成惡。
唯心佛教和唯心新儒家都以「心」為修行的根本，去「求法、求理」，這是大錯特錯的；人因該以「善性」為修行的根本，去「求道」，然後藉著對天道的了解，以及對天道的順從來獲得成功。
「性、靈性」是天道的生命，所以說「天命之謂性」，「性」是本於天道而不是本於心的；佛教和新儒家，以唯心論把「性」歸於「心」，這是故意混亂中國天道哲學的異端行為之一，他們故意把「天命之性」，扭曲為「唯心之性」，目的就是否定心外有客觀天道的存在。
因為「天命之性」此「性」出於天道，故與天道同命、同體、同性，可以直證天道之存在。但佛教和新儒家，故意說「性」在「心」中，此「性」便與天道無關，從此「性」就不能用來證明天道的存在，他們就藉此用無命無體的「法、理」來取代「天道」，來傳播他們的異端邪說。
唯心論者侮慢天道，敵視天道，妄以為自己的心是最偉大的東西，妄以為沒有了他的心，這世界就沒有客觀的存在，妄以為離開了他的心，就沒有天道的法律存在。
由於天道無法任他們無限制地予取予求，唯心論者便把生養萬物的天道，當成是奴役他們的主人來敵視，他們以為天道的法律是來限制他們的，卻不知道天道的法律是用來供給他命生命的。
他們不知道天道只是以他的能力來生養保護萬物，就像一個能力有限的慈母，無論如何也無法讓墜崖而死的兒子復活一般，天道也不能令必死的人復活。孟子說「知道天道生命的人，不會故意站在傾危將倒的高牆下，來安頓自己的生命。」人若自以為遠離了天道的法律便是自由，那便是主張「立乎巖牆、自墜斷崖」的尋死之自由。
「天道」是中國人的真主真神，中國人被佛教和新儒的異端邪說引離天道已經很久了，所以中國的人命只能自己照顧，毫不值錢。在「天道邦國」之中的人，他的生命有天道的眷顧，他的生活有天道的親撫，他的心能夠不畏一切艱險。他們知道那至高至上的真主真神，永遠和他一起為世人尋求公義，不會像外道那樣背棄世人，也不會為任何邪惡者和他的邪行辯護。
