王陽明(王守仁)的《傳習錄》記載：「先生游南鎮，一友人指岩中花樹，問曰：『天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？』先生回答說：『你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
1.「天下無心外之物」是主觀唯心主義。
2.「寂花」是客觀事物，表示承認有客觀事物。
3.「明花」是客觀事物的主觀看法，這是客觀唯心主義。
王陽明主觀唯心的「天下無心外之物」，是應當要否定有客觀的「寂花」和客觀唯心的「明花」存在的。
但他卻搞出了「寂花」這個客觀事物，和「明花」這個客觀唯心的東西，來違反他自己的主觀唯心。
如果真的「天下無心外之物」，那就必須要學禪宗：「不是風動，不是幡動，仁者心動！」而講成：「不是真花，也不是花開，是你的心在開。」才對。
「天下無心外之物」是主觀唯心主義，必須徹底否定「花」的客觀性，要講花沒有「自性」，一切花都是「空花」才對。
《圓覺經》講：「譬彼病目，見空中華、及第二月。」眼睛病了就會看到「空花」和「第二月」，如果是「唯心之心」病了，就會承認「寂花」，又看見「明花」和「明月」。
王陽明既然承認有「寂花」，還能見到「明花」，就表示他主觀唯心主義的心病了，不然應該是講「緣起、性空」，不但沒有寂花在開，也沒有明花在開，而是他自己的心花朵朵開才對。
王陽明如果真的相信主觀唯心主義的「天下無心外之物」，那他在看到山中花樹時，應該要學大乘僧人，大喊一聲：「假的！是我眼睛業障重！」這才是真的主觀唯心主義。
王陽明的「天下無心外之物」是主觀唯心主義，但他的「寂花、明花」的客觀性，又全都違反了他自己「天下無心外之物」的主觀唯心主義。
可見王陽明的唯心主義是自相矛盾的，這顯示王陽明只是從佛教的主觀唯心主義中，偷看到一些皮毛，就樂不可支地，急急忙忙搬到儒家來搞不倫不類的「心學」，才會連這麼明顯的自相矛盾都感覺不到，對佛教而言，他根本就沒有開悟。
「天下無心外之物」涉及禪宗「才涉有無，喪身失命」的「無」字，在命題中就是「有心外之物、無心外之物」的是非問題，絕不是談「心、物交互作用」的價值和意義。
王陽明在「天下無心外之物」中，講「寂花、明花」，就是在主觀唯心主義中，出現了承認客觀事物的自我矛盾。
所以王陽明在「山中花樹」中的答題，只是不敢針對「天下有沒有心外之物」，正面作答，而閃躲問題。
於是顧左右而言他，開始大談「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來」轉到這種「心、物交互作用」的事情上，以完成惑人耳目的詭辯罷了。
但世人終究饒不過王陽明，據說王夫之(王船山)在聽到有人提到王陽明「山中花樹」的論述時說：「浙江有座山，我沒有去過那座山，就說那山不存在嗎？」
所以說，一顆快到肉眼來不及看見的子彈打來，一個人被打死了，他的心不曾見過那顆子彈，那顆子彈就不存在嗎？如果那顆子彈不存在，那個人為什麼會死了？難道還要再瞎掰說那個人沒死，然後大喊一聲「假的！是我眼睛業障重！」嗎？
所以說主觀唯心主義，完全不承認客觀事物的存在，是極其荒誕的，在哲學上幾乎已經奄奄一息，被丟到一旁了。
《大學》講「格物」是要人研究宇宙事物的各種道理，這「物」的真相是什麼，就算我們不清楚，但這物仍然是客觀存在的。所以即使釋迦牟尼也承認有「地、水、火、風」四大物質的客觀存在。
「格物」是承認有客觀事物而加以研究，所以科學家「格竹」研究竹子的道理，是用採樣來做顯微鏡觀察。
但王陽明這個蠢蛋，不相信有客觀事物，只相信心裡的事物，更不相信心外有竹子。
所以王陽明「格竹」研究竹子的道理，卻是在竹子面前，閉上眼睛參禪打座，試圖從心中去參悟竹子，最後不吃不喝搞了七天唯心主義，也沒格出什麼竹子的正確道理，反而格到吐血。中國的科學思想，從宋明之後，就是被王陽明這類蠢蛋給搞垮的。
