儒家的始祖孔子，是專研《易經》巫術的。孔子說他「三十而立」，意思是他三十四歲之前，學的是當時一般人都學習的一些基本學問，直到三十四歲開始，他才發心要建立他的個人思想體系。
但孔子是藉什麼來「立」呢？他靠的是「巫術」用的《易經》。《莊子》記載，孔子從三十四歲開始，到他三十九歲的五年之間，用「度數(測度數字)」的方式來研究易經，「度數(測度數字)」不是數學，而是數術。
數學是算學，算學是算術，但孔子的「度數」不是數學，而是「數術」，數術就是《易經》中，用數字來附會的算命。
所以基本上，孔子三十四歲到三十九歲這五年之間，孔子專研的就是《易經》的數術算命。孔子學的《易經》數術，和現在坊間命相館的算命師父，用來算命的《易經》數術態度，其實是完全一樣的。
三十九歲之後，孔子覺得他在《易經》數術研究上，所研究出來的學問，和一般巫師的《易經》沒有什麼不同，根本出不了名。
所以他開始用「陰陽(陰陽生剋)」的概念，來詮釋他之前五年之間所學的《易經》巫術，結果他就用「陰陽(陰陽生剋)」來搞《易經》，連續再搞了十二年，到了五十一歲還沒有半點成就，孔子心裡十分難受，就跑到沛這個地方，去向老子問道。
但孔子根本沒有誠心要向老子學道，他只想和老子爭強鬥勝，孔子拜見老子好幾次，除了第一次謙虛地向老子說自己學《易經》十七年，仍然沒有得道，其後幾次只是不斷地在老子面前吹噓和推銷他的「仁義」，老子逼不得已，只好對孔子有話直說，說他講的仁義，就好像是粃糠，一旦掉入眼睛，眼睛所看到的天地四方，位置就全都顛倒了。
老子勸告孔子的話，孔子是完全聽不進去的，在孔子的不斷糾纏之下，老子只好對孔子說：「聖人所說的道，就算能穿過這個人的外在，也進不了這種人的內在，所以聖人對這種人，也沒有不說的，其實他早已說了，只是這種人根本聽不進去。」
從此之後，老子就再也不接見孔子，孔子也不再去拜訪老子了。孔子根本不明白，是他那一副自以為是的「有知」心態，惹毛了講「無知」的老子；但自傲的孔子反而誤以為自己是搞《易經》沒成就，才被老子奚落。
所以孔子就跑到外面放話說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣！」意思是：「過去我搞《易經》的時候太年輕了，所以才會沒有成就，如果讓我年紀再成熟一點，當時如果增加幾年，到五十歲這個成熟度，再來搞《易經》，我就不會犯了沒有成就的過失了。」
從此孔子回到老家，就改變搞《易經》的方法，他取用老子的「道」這個概念，胡亂加入了《易經》中，作出了《易經》的「十翼」中的主要內容，「十翼」就是：「《彖上》、《彖下》、《象上》、《象下》、《文言》、《繫辭上》、《繫辭下》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。」這十篇文章，從此屬於巫術的《易經》，就變成孔子儒家重要的經典，他的徒子徒孫甚至說《易經》是「六經之首、群經之首」，而把牛皮吹到天上去了。
雖然這「十翼」不全都是孔子寫的，有些其實是孔子的弟子和後人補寫的，但主要的綱領卻是孔子寫的。
現在有很多教《易經》的哲巫們(哲學巫師們)吹噓說，《易經》是「道」思想的源頭，這完全是扭曲事實，真正的《易經》是商王朝末期所寫的散文和短詩，本來不是用來算命的，原始《易經》中根本就沒有「十翼」，所以原始《易經》根本就沒有「道」的哲學思想。
《易經》本文中的「道」字，全經原文中只出現三次，就是在「復自道、履道坦坦、有孚在道」這幾個「道」字，所指的都是「道路」，也就是大馬路，根本就不是指「真理」的「道」，也不是哲學的「道」。
《易經．十翼》是孔子和他的後人作的，《易經．十翼．易傳繫辭上》所講：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」以及《易經》其他部份，相關于「道」的論述，當然都是在孔子之後寫的，也一定晚成於老子。
所以說，現在很多搞《易經》的人，吹噓說《易經》是中華文化和天道思想的源頭，這根本就是「算命嘴胡累累」，千萬不能信以為真。
孔子這個人，除了「仁、義」之外，根本就沒有什麼哲學思想。甚至連「仁、義」也不是出自於孔子；孔子之前早有「仁、義」思想，只是孔子硬把「仁、義」講成自己的思想罷了。
黑格爾說：「孔子只是一個世間現實的智者，在他那裡，思辨哲學是一點都沒有的…至於一些善良的、老練的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。」
其實黑格爾對孔子的評論是不夠中肯的，如果黑格爾曾經注意到孔子傳授的《易經》是源於「巫師、筮人」的巫術書籍，那麼黑格爾一定會給孔子，更多而且更嚴厲的負面評價。
至於孔子所教的「禮、樂、射、御、書、數」，也只不過是周王朝當時的教育基本課程罷了，「禮、樂、射、御、書、數」的教學內容和專業技術，周王朝各地方都早已本來存在，其內容和技術，各地方也都未必相同，完全不是孔子親自開創研發出來的學術。
孔子被老子拒斥之後，回到魯國，五十六歲時當上司寇，上任才七天，就在完全沒有犯罪事實，而且在眾人反對和弟子質疑之下，找了藉口殺掉了比他還有名的大夫，同時也是教書老師的少正卯；因為當時孔子三次招滿學生，但少正卯大師一開班，孔子的學生除了顏回之外，全都跑光光，全跑到少正卯那裡上課了，也因此引來孔子的殺心而慘遭毒手，可見那少正卯的「禮、樂、射、御、書、數」也一定教得比孔子還好。
孔子向門人說他殺名師少正卯的理由：「有五種惡人，連強盗和小偷都不願意和他們在一起。一是心智通達於事理，讓人感到這個人很凶險。二是行事獨來獨往而頑固。三是說出來的話，聽起來是詐偽，但又有合理的辯解。四是頭腦所記的，全都是沒聽過的怪異之事而又廣博。五是對人很恭順，但卻不肯融入眾人。」
孔子這個殺人理由，如果用到現在，可以把所有在家中或在實驗室，專心作專業學問的專業人士，包括文學家、藝術家、哲學家、科學家…全部殺光光，而只留一群拍他馬屁，又比他笨的人。
在孔子這些欲加之罪何患無詞的理由中，第四項：「頭腦所記的，全都是沒聽過的怪異之事而又廣博。」清楚說明了少正卯是一位記憶力超強，又極博學而能通今知古的老師，其學問恐怕要勝過孔子數十百倍，孔子就是因為妒才嫉賢，一有權力就把少正卯殘殺了祭旗出征，這也可以證明精研《易經》巫術的孔子，確實有《易經》中，使用「人牲」祭祀的巫師心態。
人都有良知，平常看似溫文儒雅、滿口仁義的孔子，之所以會忽然泯滅良知，而殺害少正卯，一定和《易經》的巫術狂熱有關。
所以，我們合理地懷疑，著迷《易經》巫術，到達宗教狂熱的孔子，在構陷殘殺少正卯之前，也一定是不斷地用《易經》，來卜問自己的政治前程和政治困境。
而孔子最可能就是在《易經》的卜卦結果中，發現自己必須用少正卯作「人牲」來祭旗，才能穩固他的政治地位，才會在上任才七天，就突然瘋狂也作出這種泯滅人性的殘忍屠殺行為。
若非如此，那孔子殺害少正卯，就是一個在還沒當司寇之前，就早有預謀的「長期預謀殺人事件」，這樣，孔子就是一個自始至終表裡不一，而且內心充滿邪惡的人。
不論孔子是「長期預謀」，而殺害少正卯，或孔子是因為長期接觸《易經》，不知不覺產生「巫術狂熱」，而殺害少正卯；對於當前那些熱心傳授和接觸孔子《易經》的人來說，都一定要引以為鑑，畢竟玩弄「巫術」太久，內心就難以避免會產生「巫行」。
孔子儒家出於「巫」，孔子屠殺少正卯，就是活生生的《易經》「巫術殺人」例子；只是古代在獨尊儒術之下，孔子是被捧為聖人，所以沒有人敢說「儒出於巫」，也沒有人敢說出孔子殺少正卯是「巫術殺人事件」真話罷了。
如果孔子之前沒有「禮、樂、射、御、書、數」，那在孔子之前的中國人，就全都不會鞠躬、唱歌、射箭，也不會駕車、讀書、數術了，所以說「禮、樂、射、御、書、數」完全不是儒家開創研發出來的東西，也不是儒家的專業學術，是一種通學。
因此當孔子和弟子們在推銷孔子的儒家思想時，當時社會上取笑他的，一定比支持他的多，就像現在你說你有一門獨門學術是「國際禮儀、古典音樂、步槍射擊、開車技術、讀書求學、卜卦算命」，相信他家都會來取笑你，孔子在當時被集體譏笑，就是這個情況。
很多人不知道，「儒」這個字除了有「柔」的意思之外，還有一個愚蠢的「愚」的意思，《廣雅．釋詁一》：「儒，愚也。」所以說，孔子那個時代的人，口中所講的「儒者」，現在聽起來彷彿是一群作孔子學問的讀書人，其實在當時人的口中，「儒者」的本意，極可能就是大家都在譏笑的「愚者、笨蛋」。
孔子「刪詩書、定禮樂、贊周易、作春秋」以現在的眼光來看，這裡面孔子唯一被視為哲學性的著作，就是《易經》中的《十翼》，除了《十翼》和《論語》這部記載孔子和弟子的言行書。所以我們很容易會發現，孔子和哲學有關的，就僅有《十翼》，其他什麼都沒有。
如果對照孔子從三十四歲到他七十三歲死亡，全神投入於《易經》巫術研究的歷程，我們就會發現，孔子最專心的著作就只有《十翼》的部份內容，孔子搞《易經》巫術並不是一時興起，也不是短時所為，而是連續三十九年的長期投入，所以說孔子的思想起源，其實就是《易經》巫術，而其最後成就，也是《易經．十翼》的巫術，由此也可以證明。
孔子的研究《易經》偏向於巫術而不是學術的理由很簡單，因為他研究《易經》根本就不是考據訓詁方式的學術研究，只要看得懂《易經》原文的人，都會很清楚地發現，孔子根本看不懂《易經》的原文。
孔子為《易經》所作的《十翼》，全都是郢書燕說的穿鑿附會，孔子把他完全看不懂的《易經》原文，在《十翼》中胡解亂解，任意附會的狀態，幾乎是全面錯謬，而不是小部份的無心的錯誤。
一個被吹捧為儒家導師的孔子，其閱讀古書的能力之差勁，幾乎只能用「不識字」來評論，這簡直讓人大開眼界，難以想像，也讓人不忍卒睹。
孔子「刪詩書、定禮樂、贊周易、作春秋」的作學問方式，如果一本一本加以分析，就會發現，孔子作學問的方法，和現在某些學者，先找一本書，再檢擇古人註釋，再按自己的想法，重新改編改寫成新教材，或重新出一本新書的手法，幾乎一模一樣，完全不是學術研究的方法；所以現在很多學者畫唬爛的學術方法，其實是得自孔門真傳。
過去很多外國學者不了解，西方奴隷和封建世界，有宗教控制才能穩定，而中國皇帝為什麼只靠儒家就能控制，因此西方人誤以為中國皇帝是靠儒家的「理性」來治國。
其實這些外國學者完全錯了，古中國靠的雖然是儒家儒學，但絕不是用「理性」來治國，因為儒家根本不是「理性」，而是「巫術」；儒家是靠《易經》的「巫術」來治國的。
孔子在《易傳．要》中說：「贊而不達乎數，則其為之巫，數而不達乎德，則其為之史，…吾與史巫，同途而殊歸者也。」這句話裡，孔子為自己辯解，說自己因為會用《易經》的數術來算命，所以他不是那只會禱祝說預言的「巫，巫師」；他也會用《易經》的數術來講道德，所以他也不是只會用數術來卜筮的「史，筮人」。
但孔子終究還是不得不坦白承認，自己是「與史巫同途」，也就是和「巫師」和「筮人」完全是走同一條路，所以孔子儒學有「巫術」本質，不是我們「誣」他的，而是孔子自己講的。
孔子《易傳．要》說：「史巫之筮。」可見「筮」，是「史，筮人」和「巫，巫師」兩者都從事的工作，所以說從事「筮」的，既是「筮人」也是「巫師」。
若說孔子和「巫師、筮人」，有不同的地方，就是孔子用文字美化和掩飾自己的「巫師、筮人」本質，而試圖擺脫「巫師、筮人」的形象罷了。
世間只講「殊途同歸」或「同途同歸」的道理，孔子的「同途殊歸」是一個巧妙的詭辯，完全可用他殺少正卯的邪惡理由來誅殺他。以現在來看，孔子的《易經．十翼》可是完全應用於算命卜卦的，這和「巫師、筮人」，完全是「同途同歸」，根本就沒有「同途殊歸」。
所以說，孔子想透過《易經》的重數術和尊德行，而達成的目標，根本就脫不了「史巫同途」，也脫不了「史巫同歸」。甚至我們可以說，如果沒有孔子亂解《易經》，《易經》只會被視為文史作品，《易經》的算命卜卦方式，早就消失了，根本不會傳到現在。
也就是說，在孔子之後，所有「巫師、筮人」算命卜卦，所用的《易經》，就是包含有孔子的《十翼》的《易經》。如果刪除了孔子的《易經．十翼》，恐怕現在多數「巫師、筮人」，根本就不知道要如何用《易經》算命卜卦了。這不就清楚證明孔子的《易經》學術，就是「史巫之術」，孔子也是讓《易經》的「史巫之術」發揚光大的最重要第一人。
事實上，凡是用「說預言、蓍草、籌策、數字」的方式，毫無根據地穿鑿附會於命運，或附會於道德的學術方式，就是「巫術」，使用這種「巫術」的人就是「巫(巫師)、史(筮人)」。
孔子搞不清楚的就是，「巫師就是巫師、筮人就是筮人」，學的是「巫」，成就的當然也是「巫」，只要他所本的東西是「巫術」，就不會因為他自己的說詞改變了，或他自以為可以用「巫、史」之術，來教化萬民、治國平天下，或來高唱仁義道德，他就不再是「巫(巫師)、史(筮人)」。
試想從漢代董仲舒獨尊儒術開始，包含董仲舒本人和所有古代儒生，豈不是全都學《易經》，歷史上有那個儒生家裡沒有《易經》，或沒有用來卜卦算命的「籌策、蓍草」？
既然儒生都有「籌策、蓍草」和《易經》，又那一個儒生沒有用「籌策、蓍草」和《易經》，來為自己或別人卜卦算命？
從孔子、到漢代董仲舒；到北宋五子：周敦頤、張載、邵雍、程頤、程顥，再到南宋朱熹，再到明代王陽明、劉宗周、王船山..一直到當代新儒家以降，所有知名儒者和自認儒學專家的人，幾乎都是《易經》的「史巫之術」的信仰者和操作者，並且都是以精通《易經》的「史巫之術」來驕傲於世人的，極少有例外的，現在的《易經》卜卦算命，之所以這麼興盛，就是孔子和後世儒者，以及追隨者發揚傳授的。
所以說，孔子儒家根本就是「個個易經，家家蓍草」的儒家，至於現在自封儒家的哲巫們，不論他是在大學教書，還是在社會就職，也幾乎全都是「個個易經，家家蓍草」，隨時隨地都在搞卜卦算命的巫術，這也是隨處可見的事實。
孔子既然毫不忌諱，既不臉紅也不心跳地，親自承認自己的《易經》是「與史巫同途」，所以追隨孔子《易經》的人，當然也不能不繼承「與史巫同途」的名號，更無法擺脫「與史巫同途」而被視為「巫」的宿命。
至於孔子自吹自擂的「與史巫殊歸」，也被那後來些拿孔子《易經．十翼》來算命的人，變本加厲地搞到完全破功，而重返「與史巫同歸」之路，並且徹底暴露出儒家的「巫術」本質，所以孔子將被後世成為「巫術先師」也是遲早的事。
所以我們說孔子儒家思想有「巫術」本質，說孔子儒學也是「巫術」之學，說學儒家就是學巫術，完全沒有貶抑孔子的意思，只是幫孔子說出了他學術的真相而已。
孔子的追隨者，到現在還敢在學術界裡，東一句、西一句地，拿《易經》來貶抑《老子道德經》的神學思想，靠的就是「易經巫術」，而現在孔子儒家僅剩的也只是「易經巫術」。
如果沒有「易經巫術」，孔子這個人和他的儒家，絕對會被世人當成沒用的老骨董，完全拋在腦後，從這裡就可以看出，孔子和「易經巫術」的關係是多麼緊密不可分割了。
所以說，孔子儒家治國的真相，就是靠「巫術」，儒家的學術本質就是「易經巫術」，這才是歷史的真相。
