心識能生一切相，其中之一就是地獄相，地獄相又生一切刀山火海油鍋鬼卒，等種種恐怖相，此地獄恐怖相和天道法界之圓全純善相違，故是虛幻假相。
承認天道，順行道召，便是死地除名，天鄉掛號，一生便都要往良善的真理之路行走。我們見到很多人，不認天道為唯一宗主，不認道德經為唯一聖典，不敬聖師為唯一導師，妄認了外道的道經師，手裡卻又拿著道德經，假藉著修行成就之名，裝模作樣來欺騙別人。
他們心中不具承認天道的真誠，道德經中的文字，在他的口中便能輕易地扭曲。就好像不認父母的逆子，能輕易地將父母關懷的話語，反指為惡言的辱罵，而倒過頭來傷害了父母的良善。
所以我們不要和不認唯一道者，不認唯一經者，不認唯一師者，論辯道德經中的文句。因為他們已驕傲地矇蔽了自己的誠心，所以在經文中見不到天道的真信。我們要向那渴求天道，受苦受難的人講經，因為經上說：「凡來尋求的必將給他，一切的災難罪罰，也都將因尋求而除免！」
承認天道是萬物的宗主，便是慕道的憑據。唯有認了天道，順了天道，才是慕道。一個人如果不承認天道是萬神萬教的宗主，反去認了別的神，反去認了別的教，這樣的人，即使口說天道，也不是真正慕道。
一個人承認道德經是天道的話語，承認道德經是聖靈藉著聖師的手，用人的言語寫作，才是慕道，也才能和他談論經文。一個人如果不認道德經是天道的話語，他便對經文失去了求同，這樣經中所有的話語，都可以被他曲解成背逆天道的文字，道德經反而成為背道的經典，他口中的舌頭，會藉著經文噴出逆道的惡火，像這樣的人，即使讀經講經，也絕不是真正慕道。
一個人承認聖師老子是天道所鍾愛的聖人，他才能恭敬經典，並且尊貴天道，才是慕道。一個人如果不承認聖師老子，他便對聖師失去了敬重。聖師經中的善言，和天道的召喚，對他而言便不足觀。他眼中的目光，便必要輕視天道的召喚使命，像像這樣的人，即使為聖師造像禮敬，也絕不是真正慕道。
心非道，身非道，明心見性，化精練神，不肯認順天道，起步便已遠離了天道；參禪心魂法，禪功身魄術，禪定拘心，禪功絆形，以身心自度不能度己，以身心度人實是誤人。
有些人的心硬了，天道自會遠離他，不是天道遠離他，是他遠離了天道。這些人和這個世界的問題，是被邪知預先佔領了，所以聽到了天道的召喚，在天地間響起，他們還是要帶著懷疑與不信，自顧自地照著舊日的知見生活。
迷信就如作奴，作奴者也經常不敢離開奴役他的主人，而去追求自由，甚至害怕自由會成為它另一個更殘酷的主人，像這樣的人沒有享受過天道的自由，因此便不敢接近天道，便寧願與迷信為伍，寧願稱自己是僕人，而妄把真神稱為主人。
但是那些渴慕自由的人，聽到天道復臨的召喚，便會毫不遲疑地起來聚會，並且順著天道行得通的正路而走，並且把復臨的福音，傳給其他尋求自由的人。
【金山版老子道德經八十一章目錄】
第一章 道可道也章【道論】
第二章 天下皆知美為美章【名的局限閉鎖論】
第三章 不上賢章【無知無欲論】
第四章 道盅而用之章【實有論】
第五章 天地不仁章【反宿命論】
第六章 谷神不死章【空間論】
第七章 天長地久章【共生論】
第八章 上善如水章【良能論】
第九章 植而盈之章【盈毀論】
第十章 戴營魄抱一章【修行論】
第十一章 卅輻同一轂章【建構解構論】
第十二章 五色使人目盲章【為腹不為目論】
第十三章 寵辱若驚章【寵貴論】
第十四章 視之而弗見章【一論】
第十五章 古之善為道者章【善為道者論】
第十六章 至虛極也章【復命論】
第十七章 大上章【信論】
第十八章 絕聖棄知章【外棄內持論】
第十九章 絕學無憂章【不盲從盲隨論】
第二十章 孔德之容章【宇宙結構論】
第二十一章 跂者不立章【反唯我獨尊者論】
第二十二章 曲則全章【卑小低少論】
第二十三章 希言章【不空論爭訟論】
第二十四章 有物混成章【道法自然論】
第二十五章 重為輕根章【行動重靜論】
第二十六章 善行者章【訣竅要領論】
第二十七章 知其雄章【無劃分偏待論】
第二十八章 將欲聚天下章【無為無執論】
第二十九章 物或行或墮章【不崇拜名物論】
第三十章 以道佐人主章【捍衛論】
第三十一章 夫兵者章【非攻論】
第三十二章 道恆無名樸章【臣守論】
第三十三章 始制有名章【止名論】
第三十四章 知人者章【內外論】
第三十五章 道汎呵章【權力論】
第三十六章 為無為章【道言論】
第三十七章 將欲拾之章【賞罰論】
第三十八章 道恆無名章【無名論】
第三十九章 上德不德章【意識形態論】
第四十章 錯之得一者章【反數術論】
第四十一章 上士聞道章【聞道論】
第四十二章 反也者章【分殊統整論】
第四十三章 天下之所惡章【受教傳業論】
第四十四章 天下之至柔章【柔和論】
第四十五章 名與身孰親章【知足論】
第四十六章 大成若缺章【虛化清淨論】
第四十七章 天下有道章【豐滿充足論】
第四十八章 不出於戶章【外表論】
第四十九章 為學者日益章【損之又損論】
第五十章 聖人恆無心章【全心論】
第五十一章 出生入死章【無死地論】
第五十二章 道生之章【宇宙生成論】
第五十三章 天下有始章【有論】
第五十四章 見小章【感性理性靈性論】
第五十五章 使我潔有知也章【有知者大盜論】
第五十六章 善建者章【修立良能論】
第五十七章 含德之厚者章【德厚論】
第五十八章 知者弗言章【名言論】
第五十九章 以正之邦章【無事論】
第六十章 其政憫憫章【施政論】
第六十一章 治人事天章【生產積蓄論】
第六十二章 治大邦章【不祭獻鬼神論】
第六十三章 大邦者章【邦交論】
第六十四章 道者章【求道論】
第六十五章 其安也章【圖難為大論】
第六十六章 知不知章【不知論】
第六十七章 江海章【無爭論】
第六十八章 小邦寡民章【人文論】
第六十九章 信言不美章【名實論】
第七十章 我恆有三葆之章【三寶論】
第七十一章 善為士者章【以人祭祀論】
第七十二章 用兵章【戰備論】
第七十三章 天下莫柔弱於水章【易知易行論】
第七十四章 民之不畏畏章【大畏論】
第七十五章 勇於敢者章【善謀論】
第七十六章 若民恆且不畏死章【審判論】
第七十七章 人之飢也章【尊重熱愛生命論】
第七十八章 人之生也柔弱章【柔弱微細論】
第七十九章 天之道章【奉獻論】
第八十章 禍福之所倚章【反占術預言論】
第八十一章 和大怨章【付出的契約論】
【老子道德聖經金山釋義第一章】道論
道：「可道也，非恆道也。」名：「可名也，非恆名也。」無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故，恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者；同出，異名。同謂：「玄之又玄。」終眇之門。
【老子道德聖經金山釋義第二章】名的局限閉鎖論
天下皆知美為美，惡已！皆知善，訾不善矣！有無之相生也；難易之相成也；長短之相形也；高下之相盈也；音聲之相和也；先後之相隨……..。恆也！
【老子道德聖經金山釋義第三章】無知無欲論
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不現可欲，使民不亂。是以，聖人之治也！虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫知者，不敢為而已；則無不治矣！
【老子道德聖經金山釋義第四章】實有論
道，盅而用之；有，弗盈也！潚呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛呵！如或存。吾不知誰子也！象帝之先。
【老子道德聖經金山釋義第五章】反宿命論
「天、地不仁，以萬物為芻狗！」「聖人不仁，以百姓為芻狗！」天、地之間，其猶橐籥歟！虛而不淈；踵而渝出。多聞數窮，不若守於中。
【老子道德聖經金山釋義第六章】空間論
谷：「神，不死。」是謂：「玄牝。」玄牝之門，是謂：「天地之根。」呵！若存；用之，不期。
【老子道德聖經金山釋義第七章】共生論
天長，地久。天、地之所以能長且久者，以其不自生也；故，能長生。是以，聖人退其身，而身先；外其身，而身存。不以其無私歟？故，能成其私。
【老子道德聖經金山釋義第八章】良能論
上善， 如水。水；善利萬物，而有淨；居眾人之所惡。故，幾於道矣！居善地；心善潚；予善信；正善治；事善能；踵善時。夫唯不爭，故，無尤。
【老子道德聖經金山釋義第九章】盈毀論
植而盈之，不若其已；短而抁之，不可長葆之！金玉盈室，莫之能守也；貴富而驕，自遺咎也。功遂，身退；天之道也。
【老子道德聖經金山釋義第十章】修行論
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？脩除玄鑑，能毋疵乎？愛民栝邦，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？
【老子道德聖經金山釋義第十一章】建構解構論
卅輻同一轂；當其無，有車之用也。燃埴為器；當其無，有埴器之用也。鑿戶牖；當其無，有室之用也。故：「有之，以為利；無之，以為用。」
【老子道德聖經金山釋義第十二章】為腹不為目論
五色，使人目盲；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽；馳騁田獵，使人心發狂；難得之貨，使人之行妨；是以，聖人之治也！為腹不為目。故，去彼，取此。
【老子道德聖經金山釋義第十三章】寵貴論
「寵，辱若驚！」「貴，大患若身！」何謂：「寵，辱若驚！」？「寵」之為下；得之，若驚！失之，若驚！是謂：「寵，辱若驚！」何謂：「貴，大患若身！」？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故：「貴為身於為天下，若可以託天下矣！愛以身為天下，若可以寄天下矣！」
【老子道德聖經金山釋義第十四章】一論
視之而弗見，名之曰：「微。」聽之而弗聞，名之曰：「希。」之而弗得，名之曰：「夷。」三者，不可至計；故，束而為「一」。「一」者；其上不倏，其下不忽，迎而不見其首，隨而不見其後。尋尋呵！不可名也；復歸於無物。是謂：「無狀之狀；無物之象。」是謂：「忽。」執今之道，以御今之有，以知古始；是謂：「道紀。」
【老子道德聖經金山釋義第十五章】善為道者論
古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故，強為之頌。曰：豫呵！其若冬涉水；猶呵！其若畏四鄰；嚴呵！其若客；渙呵！其若凌澤；沌呵！其若樸；湷呵！其若濁；曠呵！其若谷；忽呵！其若海；呵！若無所止。濁而靜之徐清；乃以動之徐生。葆此道不欲盈；夫唯不欲盈，是以，能敝而不成！
【老子道德聖經金山釋義第十六章】復命論
至虛極也；守靜表也。萬物旁作，吾以觀其復也！夫物芸芸，各復歸於其根，曰：「淨。」淨，是謂：「復命。」復命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，凶。知常，容；容乃公；公乃王；王乃天；天乃道；道乃久；沒身不殆。
【老子道德聖經金山釋義第十七章】信論
大上：「下，知有之。」其次：「親譽之。」其次：「畏之。」其下：「侮之。」信不足，案有不信。猶呵！其貴言也！成功遂事，而百姓謂：「我自然！」故，大道廢，案有仁義；知慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。
【老子道德聖經金山釋義第十八章】外棄內持論
「絕聖，棄知；民利百倍。」「絕仁，棄義；民復孝慈。」「絕巧，棄利；盜賊無有。」此三言也，以為文，未足；故，令之有所屬：「現素，抱樸；少私，寡欲。」
【老子道德聖經金山釋義第十九章】不盲從盲隨論
絕學無憂。「唯！」與「訶！」其相去幾何？「美！」與「惡！」其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏；呵！其未央哉！眾人熙熙，若饗於大牢，而春登臺。我泊焉，未兆！若嬰兒，未咳；纍呵！如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺；我愚人之心也，惷惷呵！眾人昭昭，我獨若昏呵！眾人察察，我獨憫憫呵！眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
【老子道德聖經金山釋義第二十章】宇宙結構論
孔德之容，唯道是從。道之物，唯！唯忽！忽呵！呵！中有象呵！呵！忽呵！中有物呵！幽呵！冥呵！中有精呵！其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
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