如果說我們老子的「泛生神、道」是唯一正確的「第一因」，絕對是「有爭議的」。
如果說某某神學、哲學的「本體」是唯一正確的「第一因」，絕對是「有爭議的」。
如果說基督教的創造神耶和華是唯一正確的「第一因」，絕對是「有爭議的」。
如果說伊斯蘭教的創造神安拉是唯一正確的「第一因」，絕對是「有爭議的」。
如果說印度的「梵」是唯一正確的「第一因」，絕對是「有爭議的」。
如果說密宗的「法身佛毘盧遮那」是唯一正確的「第一因」，絕對是有爭議的。
如果說誰的神學、哲學裡面有「本體」，卻沒有「第一因」，那就是「既笨又騙人的」。
「有爭議的」有可能是錯的，也有可能是對的，但「既笨又騙人的」就永遠不會是對的，而且絕對是錯的。
大乘佛教很多宗派，整天在講自己的「本體論」沒有「第一因」，甚至認為有「第一因」的，全都是「外道邪說」，而批判成「外道第一因邪見」。
在神哲學上，「本體」本身就是指「第一因」，不管你是有多麼與眾不同的「本體」，只要是「本體」，全都是指現象世界的「第一因」，根本就沒有不是「第一因」的「本體」。
「本體」是「現象世界」之內在的一個概念，「本體」是「既獨立於現象世界，又內在於現象世界」。
「本體」和「現象世界」，就好像一個錢幣的兩個面，是不能夠分割的。「本體」是指人的知見不能夠指涉的「現象世界」的內在。所以「本體」本身就是圓全一體，不能夠分割的，所以只要講「本體」就是指「現象世界」的「第一因」。
所以佛教可以說自己是「唯物論」，所以沒有「本體論」；但佛教一旦說自己有「本體論」，就不能說自己沒有「第一因」，因為「本體論」就是「第一因論」。
原始佛教的釋迦牟尼，是「主觀唯物論」，認為「現象世界」是由「心」的主觀所建立，世界沒有「本體」，即使有「本體」，人也不能夠正確得知，這樣的主張是可以的。
所以原始的上座部(小乘)佛教，只講「感官」的「眼耳鼻舌身」，和「心識」的「意」等六根的作用，以闡明六根不但不能夠正確認識世界，還會帶來煩惱。
原始的上座部(小乘)佛教，沒有大眾部(大乘)佛教的第七識.第八識，甚至第九識…就表示原始的上座部佛教，還保有釋迦牟尼「主觀唯物論」的特性。
所以上座部(小乘)佛教，如果宣稱沒有「第一因」，如果宣稱「第一因」是邪見，我們都能理解和接受這種不同的意見，我們甚至認為這種上座部(小乘)佛教，如果不向大眾部(大乘)佛教佛教靠攏，必是未來極為可敬的對手。
但是大眾部(大乘)佛教佛教，講到第七識、第八識，甚至第九識…，還講到有「本體論」，那就是完全脫離釋迦牟尼的「主觀唯物論」，而進入「唯理論」或「泛神論」的世界。
大乘佛教在這種有「本體論」的情形之下，根本就不能再去說什麼「外道第一因邪見」，因為「本體論」就是「第一因論」。
當今有很多人主張「大乘非佛說」，意思是「大乘佛教不是釋迦牟尼所講授的佛教」，這不是沒有原因的，大乘佛教因為教派繁雜，基本教義過於寬鬆，融入很多地方觀念，而逐漸具有地方特色。
就像台灣佛教四大山頭之一的中台禪寺，就有關公的神像，稱為伽藍關公，以供信眾膜拜，就是具有強烈的地方特色。
大乘佛教由於各站山頭、各立宗派，彼此之間，又沒有統一的大乘思想基本教義，又不肯回到上座部(小乘)佛教裡去，尋求釋迦牟尼的本來教法，所以大乘佛教很多宗派，都出現了「唯理論」或「泛神論」的思想而不自知。
在這種情況下，大乘佛教很多宗派自己其實已經帶有「外道第一因邪見」，如何還有資格批判別人是「外道第一因邪見」，大乘佛教說別人是「外道第一因邪見」，如果從上座部(小乘)的角度來看，其實可能全都是五十步笑百步罷了。
所以說，大乘佛教現在是站在原始佛教和「唯理論、泛神論」的邊緣，大乘佛教除非回到上座部(小乘)佛教的教法，今後很難不黏搭搭地向「唯理論、泛神論」的「本體論、第一因論」靠攏。
大乘佛教有些宗派傾向「唯理論、泛神論」的「本體論、第一因論」，其實對於一貫主張「泛神論」的宗教來說，絕不會是很高興有人肯學我們的「泛神論」，而會是令人不開心的「外道偷法」。
所以說，大乘佛教僧人，應該徹底回到小乘佛教那裡去，認真學習巴利語（pàli-bhàsà）（pali），用釋迦牟尼使用的巴利語，重新在原始經典中，尋找釋迦牟尼的根本教法，看看自己所講的佛法，和原始佛經有沒有出現差異，看看自己是不是真的沒有「本體、第一因」。
這樣佛教內部所有宗派，就都能夠團結在可能沒有「本體、第一因」的佛法裡面，不會整天罵佛教自己人是「外道第一因邪見」。
佛教罵自己人是「外道第一因邪見」，是自己人吵架，但罵出來的話，卻和「指著和尚罵禿驢」的「指桑罵槐」一模一樣，全罵到我們這些「泛神論」宗教的身上了。
佛教徒罵「外道第一因邪見」，其實很不厚道，佛教自己也深受這種影射語言所害，所以佛教就別再罵什麼「外道第一因邪見」，免得將來「泛神論者」，全都氣到用「外道無因邪見」來頂罵回去，這樣就永遠吵不完。
