春秋時代，魯國有一個人名叫微生高，他和一個女子約會在橋下，女子失約未到，此時不幸下大雨河水暴漲，微生高為了守信用，抱著柱子沒有離開，因而溺死，所以當時人都說他「耿直」。
孔子說：「誰說微生高耿直，有人向他要醋，他沒有醋，卻不直說，反而向鄰人要些醋來給那個人。」
這就是《論語．公冶長．二十四》子曰：「孰謂微生高直？或乞醯(醋)焉，乞諸其鄰而與之。」的故事。
其實微生高可以算是中國第一位做「慈善事業」的首位知名「慈善家」。不過要注意的是，他這位「慈善家」，和一般人所稱的「善人」，在台灣往往是指不同的兩種人。
外國的「慈善家」做慈善事業，多數自己都會帶頭捐款，所以仍然能稱得上是「善人」。
但台灣很多不同宗教、各種醫療系統，以及各種勸募基金會的「慈善家」，他們做慈善事業，多數都是自己沒有錢，或自己不出錢，然後從右手拿別人的錢，再從左手施捨出去，這種情況下，自己的財產不會有任何損失，所以多數都不是真的「善人」，而是「轉手善人」。
所謂「善人」做慈善事業，是把自己賺的錢，捐出去給別人，自己的財產一定會越來越少。
就像台東市中央市場的賣菜阿嬤陳樹菊，靠賣菜捐出了近1,000萬新台幣作為慈善用途，包括幫助兒童和孤兒，以及建立圖書館等。她的錢就是越來越少的，所以她是「善人」。
就像高雄莊朱玉女阿嬤，每天親手做幾乎等於是免費的十元便當，給窮苦的碼頭工人吃，為此賣掉了七棟房子，他她的錢就是越來越少的，所以他也是「善人」。
但是像微生高這種搞「轉手慈善」的「乞醯宗」慈善家，他的財產是永遠不會變少的。
像微生高這種「乞醯宗」的慈善事業，要賺的只是「耿直」的名，他並沒有在「轉手慈善」中，趁機偷喝幾口醋，或以人事成本為理由，扣下幾兩醋，而為自己留下「結餘醋」，所以孔子雖然罵他不耿直，其實這種人除了虛偽貪名之外，已經是很有良心了。
當前台灣比微生高的「乞醯宗」更厲害的是佛教信仰宇宙大覺者的「慈濟宗」，雖然「乞醯宗、慈濟宗」這兩宗的發音很近似，但微生高的「乞醯宗」卻完全比不上「慈濟宗」。
因為微生高的「乞醯宗」在「轉手慈善」的過程中，他除了「虛名」之外，什麼都沒有「累積」在自己的身上。
但這個佛教「慈濟宗」卻在「轉手慈善」的過程中，帳目看起來確是持平的，但所擁有的在原本屬於保護區，卻經變更成功而得的房子和土地資產，卻越來越多，最後終於引發社會爭相批評。
雖然對「慈濟宗」的批評很多是來自異教徒，或是來自同樣搞「轉手慈善」的「轉手善人」，甚至也有一些是順便落井下石的人，但是風波畢竟被掀起，而且造成形象重大傷害。
就算《老子道德經．七十九章》也講：「聖人無積，既以為人己愈有，既以予人己愈多。」老子好像也是說，做慈善事業的人，會越來越富有，財富也會越來越多，但前提卻是「無積」，「無積」就是「沒有積蓄」，顯然這些有和多，都不會累積在自己身上，所以光靠做慈善事業，而沒有做其他營利事業，房子和土地資產，不應該會「積蓄」得越來越多才對。
所以說微生高的「乞醯宗」，是完全比不上信仰宇宙大覺者的「慈濟宗」，所以顯然「慈濟宗」也絕不是「乞醯宗」。
佛教近年來在台灣隨著經濟繁榮而大盛，很多比丘和比丘尼，個個都自稱是「法師」，也要人們稱他們為「法師」才會覺得開心，「法師」這個詞看起來他們個個都是精通「佛法」的師父，但「佛法」也似乎沒有因為「法師」的大量增加，而更能對抗其他各種神學和哲學。
尤其是印順法師及其弟子的「人間佛教」路線主張，更是把佛教從「超越世俗」的「佛法」，徹底導向「世俗化」的錯誤路線主張。經過多年之後，「人間佛教」的世俗波瀾，似乎證明藉著「人間佛教」主張，而逐漸壯大的世俗價值，幾乎完全淹沒了「佛法」的非世俗價值。
因此當前「人間佛教」，在面對無神論者、哲學家以及其他宗教的神學家時，似乎沒有見到有那幾個自稱「法師」的佛教僧人，有能力可以把「佛法」，推高到超越無神論、哲學或神學之上。
這是佛教在繁榮壯盛之下的「佛教危機」，如果「佛法」不能夠在神哲學領域上勝過其他神哲學，甚至被其他神哲學攻得體無完膚，將來佛教也會因此而被消滅，或成為沒有「法」的民間信仰。
過去我們勸佛教僧人要努力「開宗」，不要忙著「開山」，要在「佛法」上「開宗立派」，不要忙著「開山建廟」，唯有這樣才能對抗其他的神哲學，好為佛教留下永續的「法脈」。
對佛教而言，「宗」就是有與眾不同而更為獨特高深的佛法思想。就像佛教十宗就是：「俱舍、成實、三論、天台、華嚴、法相、律、淨土、禪、密」等宗。這些「宗」，個個都是具有與眾不同而高深的佛法思想。
但是「慈濟宗」的發言人，卻代表「慈濟宗」公開說：「所謂的『宗』是方向、『門』是進入，慈濟宗門的宗旨就是以淨化人心的理念，來推動人間佛教，並以四大志業、八大法印，落實證嚴上人淨化人心、社會祥和、天下無災難的三大心願。」
其中「淨化人心的理念，四大志業、八大法印，淨化人心、社會祥和、天下無災難」看起來全都不是別人都沒有的獨特「佛法思想」，至於「人間佛教」，別的山頭也講，當然也不是慈「慈濟宗」所獨創獨有的「佛法思想」。
至於把「宗」解釋為「方向」，把「門」解釋成「進入」，這顯然是對佛法的「專有名詞、術語」，毫無認識的外行人，或附佛外道，才會這麼說的，完全不是佛門的人應該說出口的。
這一個「宗」字，《佛學大詞典》說：「宗，（術語）尊也，主也，要也，自己尊崇主張之要旨也。」佛教的「宗」字，重點是一定要「自己」所尊崇主張的，也就是別人沒有主張，只有你主張的「要旨」，「要旨」是說你這個主張在佛法中，是非常重要可以作為領導的思想。
所以一個團體如果沒有自己獨特的「自己尊崇主張之要旨」，就只能跟著別人去「宗」，成為某一宗「宗」系統下線，根本不能自己立一個新的「宗」。
如果佛教的「宗」是「慈濟宗」所胡說的「方向」，「門」是「慈濟宗」所胡說的「進入」，那麼所有佛教的大寺、小院，甚至居士的住所，以及全部附佛外道，全都是「宗」，也全都是「門」，這樣佛教就會有超過億萬個亂七八糟的「宗」。
所以說，「慈濟宗」所犯的「宗門」錯解，正好驗證了「慈濟宗」的佛法水平極為低落，根本不像一個「佛法」高等機構，其解釋「宗門」的觀念，反而更像是附佛外道想要的觀念；甚至也不得不令人懷疑，「慈濟宗」是不是為了貢高自己成為「宗」，而故意曲解「佛法」的專有名詞，來符合自己的錯誤行為。
所以「慈濟宗」在沒有自己獨特的高深佛法思想之下，卻敢自稱是「宗」，絕對是打誑語，也絕對是輕慢佛陀的教法。
佛教對於「佛法」太過散漫疏忽，所以「佛法」已經散漫到無法導正很多法門的偏差，如果連「慈濟宗」這個台灣最大的佛教山頭，都把「宗」解釋為「方向」，把「門」解釋成「進入」，就別怪很多附佛外道，敢於自稱是真傳的「明心見性」的「禪宗」，並且視這些佛教山頭的僧人，個個都沒有「明心見性」，因為這些附佛外道，完全符合「有方向、有進入」的「宗門」條件。
先前我們請佛教不要和新儒家會通，並且和我們一起對抗新儒家，以免佛教引新儒家這群狼入室，造成佛法敗壞，但佛教根本不聽也不幫忙，所以我們最後只好以自己的力量去消滅新儒家，雖然間接也幫了佛教一個不受感謝的忙，但總覺得佛教沒有「眾善奉行」。
現在我們請佛教僧人和佛教大學不要教《易經》巫術，以免佛法巫術化，但佛教也根本不聽，一些佛教大學裡，現在還是照樣在校內設有《易經》巫術課程，並且容留哲學巫師在佛教大學裡面大談《易經》。
佛教和新儒家會通，佛教辦的大學開課教授《易經》巫術，這絕對是比在佛光大學「烤全羊」還嚴重的「亂法」事件，可是佛教竟然完全不管，這就表示佛教根本不在乎「佛法」，或者根本搞不懂自己的「佛法」，有什麼不能違背的「基本教義」。
這就是目前佛教從上到下，集體「輕蔑佛法」的問題，這個「輕蔑佛法」的現象，會讓人覺得，佛教似乎不是佛教。
有些人會說，佛教很多僧人都在「說法」，也有很多僧人在外面用「佛法」來承斥反對佛教者，可見他們從來不曾「輕蔑佛法」，也是堂堂正正的佛教僧人。
可是這些僧人所說的「佛法」，幾乎都是在宣揚「佛教、佛法」有多麼偉大的傳教「文宣」，根本不是在建立可以對抗其他神哲學的高深「佛法」。
至於那些用「佛法」來駁斥反對者的少數僧人，多數只是在吵架，根本不是講「佛法」，佛教講「佛法」，一定要講到：「一切世間諸天人等皆生驚怖。」才算真的講「佛法」。
如果你講「佛法」時，反對者不但不會「驚怖」，反而能夠頂你幾句，你被頂之後，你也完全生不出一根「廣長舌」，用「佛法」來「驚怖」別人，只能用一般世俗的道理硬頂回去，這不是說法，這是吵架。
如果你講「佛法」，台下的支持者，光只有讚嘆而不會「驚怖」，那也不是講「佛法」，那是推銷；你看那鑽石級的商品推銷員，在行銷大會上講完話，台下那個不是既鼓掌又掏錢的。
所以真正會說「佛法」的僧人，一定是會講到：「一切世間諸天人等皆生驚怖。」讓在坐參與法會的聰明人嚇到流汗，甚至連天上反佛法的神魔，都被嚇到腿軟掉下來，這才是說「佛法」。如果說「佛法」只能說到笨蛋掏錢支持建寺院，聰明人頂嘴吵架，那絕不是說「佛法」。
你看我們老子講堂講「道法」，就能夠把那些大學裡的新儒家，和那些在大學教《易經》的哲學巫師，嚇到「皆生驚怖」，搞到他們膽戰心驚，後繼無人，我們這才是真正講「道法」。
佛教如果從事「人間佛教」，搞慈善事業的僧人太多，造成願意隱居從事「佛法」深入研究，以備和其他神哲學競爭的僧人太少，如此佛教終有一天，一定會被繁華的「人間」，帶著走到沒有人再管什麼是「佛法」的世俗道路上去。
所以你崇拜資助那些衣著細軟、言語華美的僧人，卻冷落了那些躲在房間一角精研佛法，一生難得出幾次門的僧人，你根本不是在幫助佛教，而是加速佛教的敗亡，你不但沒有功德，反而有過錯。
其實「人間佛教」這個主張，本身就是偏離「佛法」的主張，這個「人間佛教」的主張，造成在「人間」有名的僧人，個個都成為尊高崇拜的對象，而那些隱修研究佛法的僧人，全都被冷漠忽視，如此佛教將來能夠進行「法佈施」的僧人，就會越來越少，佛法就會滅亡，所以說「人間佛教」這個主張，對佛教的傷害，是大到一般人難以想像的。
「佛法」過去之所以能夠有價值，是因為「佛法」的神哲學思想，在過去神哲學尚不發達的時代，是確實能夠說服大多數人相信的思想，所以才顯得寶貴，並不是因為「佛法」是「人間佛法」才有價值，釋迦牟尼本人和佛經上，就從來沒講過什麼「人間佛法」，難道，釋迦牟尼沒有「人間佛法」的「佛法」是錯的不成？
現在全世界的思想有了極大的變化，西方的神哲學，以其強大的學術思辨力量，不但嚴重衝擊西方的基督教，造成西方人越來越不相信基督教，更嚴重衝擊東方的各種宗教。
過去大家都認為對的，或偉大宗的教，現在早已經被某些哲學家打成「迷信、謬論、人民的鴉片」，而不再被人相信，所以凡是在未來不能面對哲學家批判的宗教，都一定會一天一天，輪流倒下去，信仰的人口也會越來越少。
基督教早就注意到了這一點，所以基督教隨時釘著全世界的新神學新哲學，隨時重新堅定自己的神學和教義，所以基督教才能依然保持強大的活力。
但是佛教現在根本不在乎什麼神學哲學，佛法被新儒家暗中修改了，佛教僧人還和他們拚命會通；佛法被講《易經》的哲巫滲透扭曲了，佛教僧人還請他們到佛教大學來教《易經》。
這些和新儒家及易巫會通的事情，如果是發生在基督教，這些會通新儒家和易巫的人，管你是牧師還是法師，早就被批判成異端而被逐出教會，以維持教會的基本神學價值。
「佛法」和「人間」根本就沒有關係，「佛法」在神哲學中的崇高位置，一旦失守了，自然就會落入「人間」，並且被「人間」牽著鼻子走，根本不必靠僧人去提倡「人間佛教」。
所以說，「人間佛教」其本質是一種「佛法」的逃避和淪落，根本就不是更高深、更高明的「佛法」，「人間佛教」的主張，其實只是在「佛法」衰落下，自然形成，而自然被接受的共同主張，這也是「人間佛教」人數這麼多的原因。
「人間佛教」其實是佛教世俗化的僧人共同潛意識，是佛教流向世俗的共同意識流，如果把「人間佛教」的主張，視為「佛法」的一宗，佛教的「佛法」，就會更失去在神哲學上的超越性。
一個宗教的「法」，是這個宗教的根基，是要隨保護好的。就像道教一樣，如果道教沒有《道德經》的神學支撐，道教就會被其他的神哲學，逼成沒有「道法」的「世俗」的民俗信仰。
道教至今仍能夠被視為是一個有「宗」的宗教，就是因為道教還有一本《道德經》來撐場面，道教只要越遠離《道德經》，或《道德經》越遠離道教，道教就越會成為別人口中的「民俗宗教信仰」。
道教的「民俗」和佛教「人間」，其實是相同內容的不同包裝而已，一個宗教，光靠包裝是絕對撐不久的；所以說「佛法」當然要超越「人間」，成為「人間」之上的法門才有用，「佛法」一但等於「人間法、世間法、世俗法」，一切超越性就全都失去了。
所以說，佛教如果以「超越世間」的宗教信仰去做「宗教募款」，以作為自己具有「超越人間」的宗教用途，無論你募得再多，誰都無法攻擊你在宗教中的使用方式，世界上所有宗教都是這樣募款的。
但是「慈濟宗」，用的卻不是「宗教募款」，而是以「公益勸募」為本質的「慈善募款」，這「公益勸募」，就根本不是宗教問題，而是《公益勸募條例》的「法律問題」了。
誰叫你「慈濟宗」把自己搞成「人間佛教」還不過癮，還要更進一步跳離名正言順的「宗教募款」，學人家玩起《公益勸募條例》所規範的「慈善募款」。
就算這樣，如果「慈濟宗」確實按照「人間」的《公益勸募條例》去做，學學微生高的「乞醯宗」，右手進左手出，也不會有事，社會多數人也都能為「慈濟宗」辯解，至少也能以服務業來自圓其說。
微生高的「乞醯宗」，搞右手進左手出，就已經被孔子奚落了；如果微生高的「乞醯宗」，在右手進左手出的情況下，自己住的房子，變得越來越大間，放醋的倉庫也越來越多，甚至還多數蓋在原本都是保護區的地方，那不被孔子罵死才怪。
所以說，因果是自己種出來的，「慈濟宗」自己常說，歡喜做就要甘願受，因果終究不會是因為失準而落在「慈濟宗」的。
「慈濟宗」的「人間佛法」如果離開「超越人間」的釋迦牟尼太遠了，有一天終究要從天上掉到地上，禪宗說「因果不昧」就是這個意思；「慈濟宗」今後如果能夠小心行事，保得住平安，不讓領導人犯官事，而進出法庭，其實就不錯了。
