佛教修行的最高覺悟，就是「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿：無量。耨多羅：至上。三：正確。藐：平等。菩提：覺悟。」也就是「無量至上真正平等的真正覺悟」，也稱為「無上正等正覺」。
《華嚴經．夜摩天宮菩薩說偈品第十六》：「心佛及眾生，是三無差別。」其中「無差別」就是「平等」。
可見佛法是以「無差別」的「平等」為最高的覺悟，覺悟之後的最大成就，是覺悟心、佛及眾生是「平等」。
所以說佛教修行如果「明心見性」而「開悟」之後，一定是見到「平等」的世界；「明心見性」而「開悟」之後，所看到的絕不是「有差別、有階級、有地位高低」的世界。
因為「有差別、有階級、有地位高低」的世界，是現象的世界，不是真如的法界。所以說一個「開悟」者，他不可能會證出一個「有差別、有階級、有地位高低」的世界，如此他也不可能在「開悟」中，見到一個「有差別、有階級、有地位高低」的世界，如此他也不可能在「開悟」中，說出一個「有差別、有階級、有地位高低」的世界。
譬如佛教天堂地獄的不平等世界，三界二十八天的不平等世界，四禪十八天的不平等世界，四大部洲的不平等世界，六道輪迴的不平等世界，…。這些全都是「有差別、有階級、有地位高低」的幻妄世界，不是「無差別」的「平等」覺悟。
所以說那講修行有種種「有差別、有階級、有地位高低」的「證量」的人，其實都是沒有開悟的人。
那「有差別、有階級、有地位高低」的「證量」，是指沒有「開悟」的人的世界，只有沒有「開悟」的人才會有「證量」，已經開悟的人沒有「證量」，也沒有「證量」可以講。
沒有「開悟」的人，看到佛就說佛有什麼「證量」，看到菩薩就說菩薩有什麼「證量」，看到阿羅漢就說阿羅漢有什麼「證量」，看到辟支佛就說辟支佛有什麼「證量」，看到誰就說誰修到什麼果位，就說誰的「證量」較高誰的較低，這些沒有「開悟」的人，他們會誤認為心中生起很多「證量」才是修行。
可是從佛的角度看，從「開悟」者的角度看，只有「已覺」之「不迷」，和「未覺」之「迷」的差別，根本沒有什麼「證量」；那爬不到「已覺」的地方的人，才會有「修行次第」的「證量」。
《圓覺經》說：「善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」意思是說：「你們這些好男人，當你知道是幻覺就離開，沒有什麼方便法可以讓你繼續糾纏；你一念離開幻覺就是圓覺，沒有什麼修行次第。」
就像那愛老婆的好男人，遇到小三來勾引的時候，他知道有小三是不好的，當下就趕快離開；根本沒有什麼方便法，可以和小三繼續糾纏之後才會更愛老婆；好男人當下離開小三就是圓覺，沒有什麼和小三繼續糾纏，然後能夠昇華到可以更愛老婆的「漸次修行」。
所以說有修行次第的「證量」，只是和「幻覺」繼續糾纏的藉口。修行人一旦離開了「幻覺」的糾纏，他就知道原來根本就沒有什麼「方便法」和「漸次修行」的「修行次第」。
「證量」完全是小三的手段，使用「證量」手段的小三會騙人說，你先跟我這個「幻覺」交往，再一層一層地漸次了解我這個「幻覺」，最後你就能從頭到尾，清楚認識我這個「幻覺」，這樣你才能確定你真的不需要我這個「幻覺」，這樣就表示你是真的能夠「離幻而覺」的覺者。
所以很多修行人，就被「證量」這個「幻覺」，迷了一輩子，再也沒有辦法離開它，因為他早就被「證量」製造的，一層又一層，重重疊疊，每次都讓你覺得好像開悟，卻永遠無法真正開悟的「修行次第」幻覺所迷惑，而難以自拔。
所以《圓覺經》說：「善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」就是告訴我們，修行沒有「漸次修行」的「修行次第」；所以修行絕對沒有「漸次修行」的「證量」。凡是還停在「證量」中的法師，凡是還在說「證量」的法師，就是還沒有離幻的。
「證量」不是釋迦牟尼的佛法，因為「證量」把修行分成很多「位階性」的果位，這些果位就是階級的劃分，完全不是釋迦牟尼的「平等」佛法，釋迦牟尼的「平等」佛法不可能是有階級性的。
就算是釋迦牟尼的弟子，聽了佛法還迷就是迷，就永遠是畢不了業的學生，這些畢不了業的學生，也不會有什麼「證量」差別，畢不了業給你再響亮名號，給你再高的「證量」還是留級生。
就算是釋迦牟尼的弟子，聽了不迷，就和老師釋迦牟尼一樣開悟了，就畢業了，就也可以和釋迦牟尼一樣當老師了。
既然都是畢業生，也根本不會有什麼阿羅漢、辟支佛和菩薩的「證量」差別，甚至不可能在畢業生中還分出阿羅漢、辟支佛和菩薩的階級差別。
如果釋迦牟尼和菩薩和阿羅漢、辟支佛 等四者還有「證量」的差別，那菩薩和阿羅漢、辟支佛，三者就全都是沒有畢業的留級生，而釋迦牟尼也會變成教不出開悟弟子的差勁老師。
開悟是從不懂到懂，開悟是從迷到不迷，開悟不是讀小學到研究所，所以沒有什麼次弟差別，更沒有什麼「證量」差別。
老師和弟子唯一的差別，就只有老師是先覺，弟子是後覺罷了，就只是弟子要禮敬老師，後覺要禮敬先覺罷了；世界上那裡還會有什麼迷占百分之多少，悟又占百分之多少的「證量」次第差別。
佛法也沒有大乘、小乘、金剛乘的「證量」差別，不是你坐牛拉的大車，別人只有小羊車、小鹿車，你就比人家「證量」高。佛法的道路寬得很，沒有那麼窄，你坐牛車，別人拉著小羊車、小鹿車用兩腿跑，甚至比你乘牛車還要快；重要的是你走的是不是真理的路，如果走錯路，就算開法拉利也到不了。
如果佛法的道路真的那麼窄，你的大牛車塞在窄巷口，別人的小羊、鹿車，反而能夠從容穿過去，你反而過不去，所以說不是開大車就一定是「證量」高。
「證量」更糟糕的是，完全沒有精確檢驗標準，魔術神通、坐化屍解、遺骨舍利、仙風道骨、面容慈詳…等各種肉身現象，完全和修行的無上正等正覺毫無關係的，全都被拿來當作「證量」標準，「證量」標準也全憑自己一派認定，所以這邊找人公證自己說有活佛「證量」，那邊就有人罵他毫無「證量」。
「證量」造成很多人用魔術神通、坐化屍解、遺骨舍利、仙風道骨、面容慈詳…等各種釋迦牟尼視為「空而不實」的肉身假合物和現象，作為「證量」標準，來矇蔽社會大眾；反而使得那些真正努力修行的人，被貶為沒有「證量」。
所以說「證量」本身就是過失，「證量」帶出歪風，而不是歪風弄壞「證量」，「證量」甚至形成假造舍利子，冒充得道成佛的邪行。
「證量」所造的位階性果位，全都只是「迷果」不是「正果」，在這些「迷果」上面的覺悟，都是未畢業的幻悟，絕不是佛法所說「阿耨多羅三藐三菩提」的「無量至上真正平等的真正覺悟」，只有修到「阿耨多羅三藐三菩提」才是畢業的悟。
「證量」不出於佛經，不是佛說，也不是佛法，不是平等法，是差別法。
「證量」最大的過失，就是製造各種「有差別、有階級、有地位高低」的階級世界，來冒充「心佛眾生，三無差別」的「平等」世界，讓修行人迷失在這個階級世界中，相互爭逐「證量」，相互吹噓「證量」，相互比較「證量」的高低，形成不平等心和不平等世界，以致於再也看不到真正釋迦牟尼開釋的「平等」世界。
所以下次你聽到有法師或任何人在講自己的「證量」，或爭逐、吹噓、比較「證量」的位階高低。你第一個想到的就是這個人所說的，絕不是釋迦牟尼的「平等法」。這種人也絕對不可能是己經「明心見性」，也一定不可能是已經「開悟」或轉世而來的覺者。
