有位居士根據《摩訶止觀》講修行要「止觀」，佛教有位慧律法師卻以「證量」是不能騙人的，來批評他說：
1.「所以我已經告訴諸位了，全世界什麼東西都可以造假，唯有大悟見性的『證量』沒有辦法騙人的！…你只是紙上談兵而已！語言文字不是證量，不可以把語言文字當證量！…止何所止？觀何所觀？止觀只是一種方便，你止要止到什麼時候？能止所止，佛性無所止啊！自體本空！能觀所觀，自體本空！止觀不是究竟義！止無所止當體即空，觀無所觀當體即空！不可以把文字當成止觀，那是一種過程，叫你止、叫你觀，那是一種過程，不是究竟義！止無所止當體即空，觀無所觀當體即空！這叫止觀！」
你乍聽之下，會覺得慧律法師言詞精闢，論述流暢，他的修行和「證量」，似乎真的已經達到毫無掛礙、也到了當體即空的最高「證量」了，其實不然，他用的只是佛教最常見，把肯定的定義，立刻改成相反定義的文字手法。
慧律法師確實有能力，可以在瞬間把「止觀」修行方法，扯到更遠的「佛性」和「究竟義」的議題那裡去，然後立刻就用「佛性」和「究竟義」來否定「止觀」的修行過程。
因此慧律法師可以隨即就把「止息一切妄念」的「止」，以「佛性」重新定義成反面的「無所止」，把「觀照一切真相」的「觀」，以「究竟義」重新定義成反面的「無所觀」。
所以他的「空」立刻就能切進「止觀」議題裡面去，「止觀」就變成「空」了。而「止息一切妄念、觀照一切真相」的「止觀」修行方法，就被這位法師定義成「證量」不高的方便法了。
過去有很多人以南傳原始佛教重視修行，來批評大乘佛教不重視修行，我們由慧律法師視「止觀」為非究竟的方便法，便可以知道別人對大乘的批判，也不是全無道理。
如果你不相信慧律法師是以一種文字遊戲方式藉「證量」來調侃「止觀」，那我這個金山法師，就照著慧律法師的方法。用「佛性」來調侃慧律法師的「證量」，來玩一遍給你看：
2.「所以我已經告訴諸位了，全世界什麼東西都可以造假，唯有大悟見性的『佛性』沒有辦法騙人的！…你只是紙上談兵而已！語言文字不是佛性，不可以把語言文字當佛性！…證何所證？量何所量？證量只是一種方便，你證要證到什麼時候？能證所證，佛性無所證啊！自體本空！能量所量，自體本空！證量不是究竟義！證無所證當體即空，量無所量當體即空！…不可以把文字當成證量，那是一種過程，叫你證、叫你量，那是一種過程，不是究竟義！證無所證當體即空，量無所量當體即空！這叫證量！」
看到了嗎，在這種文字手法下，慧律法師的「證量」馬上就變成方便的非究竟法。其實不必金山法師出馬，任何人都可以先扯出「成佛」或其他更戲劇性的用語如「清淨、圓覺、成道、證道…」，然後在其也文字，一字不改的情形下，把「止觀」改為「證量」，然後用他藉「證量」批評「止觀」的手法，以其人之道還治其人，當場將慧律法師的「證量」貶低為方便法而不是究竟法。
像這樣玩弄文字遊戲，隨時把「肯定」的東西，搞成「否定」的東西，以抬高自己的「證量」，其實只要稍微熟悉佛法宣傳技巧的人，隨時都可以作到，這種佛法很簡單，沒有那麼難，再試看一個更深入一步的方法。
3.「所以我已經告訴諸位了，全世界什麼東西都可以造假，唯有大悟見性的『圓覺』沒有辦法騙人的！…你只是紙上談兵而已！語言文字不是圓覺，不可以把語言文字當圓覺！…證何所證？量何所量？證量只是一種方便，你證要證到什麼時候？能證所證而不證以證，圓覺無所證無所不證啊！自體本空！能量所量而不量以量，自體本空！證量不是究竟義！證無所證而證以不證，當體即空，量無所量而量以不量，當體即空！…不可以把文字當成證量，那是一種過程，叫你證、叫你量，那是一種過程，不是究竟義！證無所證而證以不證，當體即空，量無所量而量以不量，當體即空！這叫證量！」
為什麼佛教的文字可以轉來轉去玩弄，因為佛教的文字，像「空、止觀、證量、圓覺、佛性、自性…」等，都不是客觀的經驗概念，是一種非經驗非客觀的主觀空構概念，所以沒有客觀性可規範其定義。
像杯子的概念，是一種經驗概念，其客觀性就是能盛茶水，你只要拿一個不能盛茶水的東西說是杯子，別人就很容易發現你講的杯子是錯的。
可是你講一個非經驗性的東西像「空、證量、圓覺、佛性、自性…」這些非經驗性的概念，你怎麼講，別人都沒有辦法拿一個客觀的東西，來證明它是對是錯；最多只能看第一個講的導師是怎麼講的。
可是釋迦牟尼並生前也沒有為這些基本概念，作出明確不可改動的定義，在死無對證下，任何法師都可以用主觀的看法，隨意改變其定義，只要能自圓其說，讓它看起來好像是釋迦牟尼也有這種意思就可以了。
所以說，如果你是佛教法師，在佛法上一直無法突破，或你很想從一個小法師，當上佛教的大法師，而不致於讓人來破你。你一定要隨時讓自己的說法，全都保持不確定性，絕對不要使用肯定性和否定性的概念，這樣你的佛法成就，很快就會被視為證量很高，你也會成為佛教大法師，而永遠不會被打槍。
像現在台灣講「如來藏」的有些居士，就是太老實，不懂佛教文字奧妙，也不懂佛教文化，一直講「如來藏」是「有」，「有」是肯定義，當然會被打槍；如果用個「真空妙有」或「非有非不有，非非有非非不有…」就一定不會被打槍了，相信這些「如來藏」居士，被打槍打久了， 將來很快就會改進才對，我們也不必替他們太擔心，畢竟佛教嘛，自然會有文化的薰陶而變得差不多。
所以你想當佛教大法師，你絕不可具有任何「有、無、存在、不存在」的確定性概念，甚至你在講「空」的時候，也不能讓「空」具有肯定性，或否定性，也不可以使用完全肯定的用語來講「空」，也不可以使用完全否定的用語來講「空」，這樣你就可以成為「非證非不證、非量非不量，非非證非非不證、非非量非非不量」全都融為一體的最「高證」量了。
當然如果你想當更高的大法師，你在講空的時候，也千萬不要一直講法是「空」的，如果你一直講法是「空」的，就要防備有人會批評你把法當成「有」來「破」。
如果你對法雖然講「空」，卻不說你沒有「破」任何法，極有可能被指控為使用「肯定」的「空」，這個「空」又會被打槍成為「有」了。
所以你在講「空」的時，還千萬別忘了講，你沒有「破」任何東西，因為萬法是「非有非不有，非非有非非不有…」所以沒有東西可以「破」，如果你一講到用「空」去「破」，別人就會說你是「頑空」。
總之打死都別講「破」，要記得我的口訣：「空而不破，宗師穩坐。」如果你不小心講「破」被人打槍，你也要講你的破是「非破非不破，非非破非非不破…」來自圓其說。
釋迦牟尼說法四十九年，《金剛經》說：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」就是怕被認為是「執」有一法，或拿法來「破」原本是「空」的東西。
如果一切都原本是「空」，就沒有人能破，沒有人能破就沒有人破，沒有人破就沒有「破」的兇手，沒有兇手就沒有人作出兇手的事，所以釋迦牟尼說法四十九年「未說一法」就合情合理你，如果你說佛有說法，就是謗佛。
就像有人講我「破」佛法，我當然沒有說任何一句破佛法的話，因為「佛法本空」，有人要破也破不了，既沒有人能破得了佛法，就沒有破佛法的人，所以我根本沒有破佛法。如果有人說我破佛法，就是謗我，或者佛法本來就不是「空」，是佛教騙我，害我不小心破到佛法。
總之如果你要當大法師，你無論如何都要拗到什麼都是「空」，要「空」到連你講的話，和講話的你都是「空」，這樣你就不會出現「有執、有破」而被打槍。
所以，你「空」講到最後，還記得要把自己也弄「空」，甚至還要講自己也不是拿「空」來「破」自己，因為你也沒有任何自己可以破，萬法和自己原本都是「非有非不有，非非有非非不有…」的「空」，所以你沒有「破」，有破也是「非破非不破，非非破非非不破…」。
總之你一定要學會把什麼都搞成「非有非不有，非非有非非不有…」的「空」，凡是「肯定的概念、否定的概念」，「對象物、自己」，「花草、樹木」，「高山、流水」，「聲音、顏色」，「靈魂、肉體」，「親情、愛情」…凡是別人或你自己能見到能想到的，全都要把他講成「非有非不有，非非有非非不有…」的「空」。
如果你覺得「空」講太多，有點怪怪的，有些也講得不順暢，你就改講「沒有自性」或「自性空」，如此你就保證萬無一失了，這樣你的證量就又更高一層了。
如果你懂得這麼說「空」，你就有可能成為「不執、不破；不不執、不不破」，能夠「二六時中，縱橫自在」的佛教大法師。如果你不會這樣講「空」，那你就乖乖幫大伙兒燒飯煮菜過苦修的日子，也別希望有什麼出人頭地，站在台上講經的風光一天。
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