凡是可以作為基本概念的字，一定是要清晰而明確，並且不能自相矛盾的。如「有」代表存在，或「無」代表不存在，便是很清晰的概念。
我們平常講的「空」，就是具備一種主體存在，而能容納客體的概念，這個概念是非常清晰而明確的。
譬如我們講杯子是「空」，這個杯子的主體一定是存在的，並且具備有容納茶水或其他物體的能力。我們講池塘是「空」的，這個池塘主體一定是存在的，並且也具備有容納水或其他物體的能力。即使杯子和池塘的主體定義，無法作到百分之百或人人滿意，但也有普遍認同的定義，來說明其存在。
所以，我們平常講的「空」，是指某個存在的主體，具備有容納客體的能力；所以說，我們平常講的「空」，主體必定是一種「存在」或者是「有」的形式。
但是，佛教講的「空」，主體卻不一定是「存在」或「有」的形式。佛教講的「空」經常被表述為一種不能說「有」，也不能說「無」的「存在」狀態；佛教講的「空」也經常被表述為一種不能說「有」，也不能說「無」的「不存在」狀態。佛教講的「空」更經常被表述為一種不能說「有」，也不能說「無」的「存在」和「不存在」並存和不並存狀態。
佛教的「空」字，經常是含有「存在」和「不存在」的兩種矛盾的表意，所以佛教的「空」字，是一個未有精確定義的矛盾悖義字，會因人因地，隨時出現完全不同的解釋。佛教立足在這樣定義不明的一個文字上，這也是佛教教義難以有統一論述的原因。
現在大乘佛教的「空」字，不但有「存在」和「不存在」的矛盾；大乘佛教最嚴重的問題，是在講「空」字時，經常會在「現在、當下」的狀態下，摻入了不合法的「之前、之後」的「時間」因素。
佛教僧尼經常以「空」字來否定事物的實在性，譬如他見到花就說花是「空」，見到人也說人是「空」，理由是這花和人都是因緣假合而成，沒有自己的實性，所以說是「空」。
這就是把「之前、之後」的「時間」拉進「現在、當下」來講，所形成的「空」。
譬如，佛教講到花，馬上就想到「過去」這個「時間」，因為過去這個「時間」，這花不存在，所以這花是「空」。佛教講到花，也會馬上就想到「未來」這個「時間」，因為未來這個「時間」，這花也會不存在，所以這花也是「空」。
譬如，佛教講到電視，馬上就想到電視未組成之前這個「時間」的零件狀態，或把這電視拆解之後的這個「時間」的零件狀態。所以他們講這電視也是「空」。
佛教講「空」時，不會就「現在、當下」所見的「現在、當下」狀態而談，而會把毫不相干的「之前、之後」的「時間」因素，扯到「現在、當下」的議題之中，所以一切才都會變成他口中，不具實在性的「空」。
所以佛教講的「空」，是刻意加入「之前、之後」的「時間」因素，而形成的「空」，這種「空」，是人工製造出來的「空」，不是真正有這麼一個「空」。
當我們看到桌上有一朵花時，我們用語言問：「那朵花存不存在？」在語意中指的是「當下那朵花存不存在？」雖然我們在語言中並沒有明說是當下，但這句話的語意就是指當下，所以「那朵花存不存在？」就是指「那朵花現在存不存在？」所以任何人在回答這樣的問題時，都會回答「存在」。這就是一種普遍的語言規則。
可是佛教僧尼們，卻詭詐地使用了一種違反普遍規則的語言，他們會立刻把無關的「之前、之後」的「時間」因素扯進來，而說那花是「空」，因為這花在未開之前不存在，在開後也會淍謝而不存在，因此是「空」。
佛教僧尼在講話時，偷偷把「之前、之後」的「時間」，摻入「現在、當下」的議題，所以才能講「空」；如果抽離掉「之前、之後」的時間，佛教根本不能講這種佛教式的「空」。
譬如抽離掉「之前、之後」的時間，佛教僧尼指著一朵花，他們根本不能講那花是「空」，他們只能講那花是「存在」或「有」。
一般人由於沒有知識的警覺性，當僧尼在講他手上的花是「空」時，一般人沒有辦法了解僧尼們在當下的事件中，偷偷加入了「之前、之後」的「時間」因素，來迷惑你，你一時不查，反而會覺得他們講得很有道理，甚至會覺得他們這種講法，是前後兼顧的圓滿講法。
佛教的「空」在現實世界中不能使用。如果，你在一般人面前講這個是空、那個是空，有錢也是空、沒錢也是空，有病也是空、沒病也是空，老闆也是空、同事也是空，多數人一定會以為你發瘋了。
道理很簡單，佛教的「空」不但是矛盾的悖義字，它還摻入了不合法的「時間」因素，客觀世界是完全不承認這種不合法的東西。
譬如你在銀行帳戶存了一百萬元，銀行就會給你文件，證明你的帳戶存有一百萬元；銀行老闆不能說你未開戶之前的時候，並沒有半毛錢存款，將來有一天你也會有領掉全部存款，所以就說你的存款是「空」，而在你的存款金額細目，蓋上一個「空」字。
所以把「之前、之後」的「時間」因素，摻入於「現在、當下」之中，是違反「現在、當下」的客觀事實的。即使佛教僧尼和信眾，對於玩這種「空」的戲論，頗為自得其樂，但客觀世界不承認這種不合法的行為。甚至連法律都不會承認這種不合法的行為。
譬如小偷把偷來的贓物，放滿在自己的住家，警察找上們來抓人，證據是他的房子擺滿了贓物。小偷辨解說：「我的房子之前沒有贓物，未來也不會有贓物，所以我的房子是空的！」但是警察不會理他，因為他的說法是不合於客觀事實的。
佛教在講「空」的時候，就是像那位小偷一樣，偷偷把「之前、之後」的「時間」因素，摻入於「現在、當下」之中，藉以迷惑一般沒有警覺性的人。可惜一般人無法像警察那麼機警，所以才會聽得津津有味，甚至誤以為「空」是什麼偉大的聖人見解。
由於一般人經常在現實世界中遇到挫折，卻難以平覆，所以在潛意識裡，常會希望這個世界不是真的，以求取另一個世界的真實。所以這些人才會很容易契入這種不合法的概念中，而失去警覺心，絕不是因為佛教的「空」具有什麼真理性。
佛教常講自己是當下的宗教，佛教也經常講沒有過去，沒有現在，沒有未來，但是佛教講當下事情的時候，反而是最愛扯到「上輩子、下輩子，之前、之後」的「時間」來混淆聽眾的。
外物的長、寬、高等，都是有存在的客觀性，即使其形成的樣式，會因為主觀的觀察模式而有所差別，但長、寬、高的客觀存在是無法否認的。這也是事物具有客觀存在之「有」，而非「空」的事實。
況且佛教主觀論者，既已立足於主觀，也無法證明其主觀所得之外物為「真」為「假」或為「空」。如此更不能以「空」或「性空」來定義一切外物。
若說主觀所得為「假」，則也應該說是「假」，而不能說是「空」；若說主觀所得為「真」，則也應該說是「真」，而不能說是「空」。
若說「空」即是主觀所得的形容詞，是對主觀所得之物的描述而已。則在主觀所得無法確定外物為「真、假」的情況下，將一切主觀所得描述為「真」或「假」也有可能是正確的，又豈能說「空」才是正確，萬一外物為「真」或「假」，「空」便全無真理性。
或說，就因為主觀所得不知道是「真」或是「假」，所以才說是「空」，如此就應該直說「真假不可得」，而不能說「空」；因為「空」字，在佛教是直指外物之特性，並未有外物於人，為「真假不可得」之義。
外物能被感知即是「真」，若說「空」即是指外物「不可感知」，則全無外物可以說「空」；若說「空」即是指外物「不可確知」，則對外物已有「略知」，亦不可以言「空」。
佛教的「空」本身就是「存在與不存在」相互矛盾的悖義字；佛教的「空」又在當下的概念中，摻入了不合法的「之前、之後」的「時間」因素；甚至此「空」若只是對主觀所得之物的描述，此「空」字，也不具唯一正確合法的表述權。所以佛教的「空」，不是正知見。
