佛教有兩種「自性」的觀念，1.「主觀唯物論佛教」認為「物先於 性」；2.「主觀泛神論佛教」認為「性先於物」。
我們曾以「萬法唯心」的角度，論說在「性先於物」的「主觀泛神論 」模式下，由於「心」既不能呈現「性」，也不能觀測「性」，所以不能講「性空」，以此證明「性空不是佛法」。
如果我們從另一種「物先於性」的「主觀唯物論」模式下，來看佛教法師如聖嚴等所舉「草木石的性質，花的顏色、人的天性，人沒有一定性質，人女孩變太太又變婆婆的性質」的「性」理論，「主觀唯物論佛教」的「眾生皆有佛性」所講的「性」，就不是泛神論「性先於物」的「性」，而是「物先於性」的「性」。這個「性」就可以說是該物的「性質、特性」；所以聖嚴法師用「性質」兩字來說明「性」，便不會令人驚異。
譬如匠師用土攙水作杯形，再燒製成陶杯，此陶杯的「物先於性」的「性」，即是這陶杯的「性質、特性」，如陶杯的「性質」之一為堅硬，陶杯的「特性」之一為可以盛茶水。
台灣佛教高舉著「緣起性空」的新佛學觀，並蔚為風潮，台灣佛教也在「緣起性空」的大旗下，開出許多山頭，因而顯得躊躇滿志。
可是這「緣起性空」是新佛學觀，並非釋迦牟尼和傳統佛教的思想。因為佛教無論泛神派或唯物派，自古都沒有「性空」的思想。
「性空」也不是釋迦牟尼的思想，因為釋迦牟尼並沒有「性空」的論述，以下舉出最常被作為「性空」的例子來說明的經文，可以證明「性空非佛說」：
1.《中論》：「眾緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。」這是講「法空」不是講「性空」；「法空」不是「性空」。
2.《中論》：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」這是講「法空」不是講「性空」；「法空」不是「性空」。
3.《楞嚴經》：「雖破我法空，但還執有真常心。」這是講「法空」不是講「性空」；「法空」不是「性空」。
4.《心經》：「色即是空，空即是色。」這是講「色空」不是講「性空」；「色空」不是「性空」。
5.《心經》：「照見五蘊皆空。」這是講「五蘊空」不是講「性空」；是指「色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊」五者是「空」，所以「五蘊空」不是「性空」。
6.《十二門論》：「眾緣所生法，即是無自性，若無自性者，雲何有是法。」這是講「無自性」不是講「自性空」，「無自性」不是「空自性」，更不是「自性空」，因為「無」不是「空」。
7.《維摩經．弟子品》：「諸法究竟無所有，是空義。」這是講「法空」不是講「性空」；「法空」不是「性空」。
8.《大般若經》：「三世諸佛住十方界，為諸有情宣說正法，無不皆用本性空為佛眼，離本性空，無別方便。」這是講正法本性空，是講「法空」不是講「性空」；「法空」不是「性空」。
以上所舉八例，就是常被佛教法師作為「性空」根據的經文，其中七例是講「法空」，不是講「性空」；其中一例是講「無自性」，不是講「自性空」；這八例中，根本沒有一例是講「性空」的。
「法空」不是「性空」，「法空」是指「法」有成壞的「空性」，是說現象世界的各種「現象」，具備有成有壞的「空性」，此「空性」是指「成壞現象」為「空性」，此「空性」並未涉及此「現象」之「自性」或「本質」是否為「空」，也未論及現象世界的「性質、特性」是否為「空」。
《大般若經》講「無自性」，又講「法」是「自性空、本性空」。由於「自性空、本性空」內有「性空」兩字，最易被誤解。因而忽略此「自性空、本性空」講的是「法」的「空」，而不是講「性先於物」(先天之性)或「物先於性」(後天之性)的「性」的「性空」。這是最易誤解的一部經。
《大般若經》是最容易讓那些不明「無自性」之義，又分不出「法性、先天之性、後天之性」三者之差別的人，誤為《大般若經》的「自性空」是講「先天之性(性先於物)、後天之性(物先於性) 」為「空」。
可見佛教自古以來，都沒有講「性先於物」的「自性、本質」或「物先於性」的「性質、特性」是「空」的「性空」。很多佛教法師說，「緣起性空」是釋迦牟尼的思想，這是出家人打的狂語，釋迦牟尼雖講「緣起」但從不講「性空」。即使從釋迦牟尼的思想上去詮釋，最多也只能講「緣起法空」，而不能講「緣起性空」。
在佛教中「法」與「法性」，就如同「人」和「人性」一樣，是屬於不同的範疇。所以，不能因為有「法空」便說有「性空」。也因此「法空」不是「法性空」，因為「法空」是指「法」的「成壞現象」為「空」；「法性空」是指「法」的「自性、本質」或「性質、特性」為「空」。
像《十二門論》說：「眾緣所生法，即是無自性。」「法」既「無自性」即是「法性無」，「法性無」就表示連「法性」都沒有了，「法性」既然沒有，如此就無法形成「法性」的概念，「法性」既無法形成概念，如此「法性」連談都不能談，更不能以「空」，來對這個無法形成概念的「法性」加以定義，如此就不能說「法性空」，更不能說「法性空」就是「性空」。
如果把一個原本不存在的「假」東西，定義出它的自性是「空」，這是在「假」上加「空」，這「空」仍然是「假」。
因此「法空」不是「法性空」，也不是「性空」；所以「法性空」和「性空」不是佛法。
有南懷謹居士寫《佛陀抬頭悟道悟到了什麼？》說：「釋迦牟尼佛悟了『性空緣起』。」這也是狂語，釋迦牟尼從未有「性空」的論述，他當然不可能悟了「性空」，如果釋迦牟尼悟了「性空」，他就不是佛，而是大外道和天魔。因為「性空」根本不是佛法。
「緣起性空」根據當前佛教一般的解釋，是指1.「因緣和合本身的假有，本性是空的。」也就是2.「一切現象的有，都是緣起而有，因為緣起而有，因此他的本性是空的。」
其實1.「因緣和合本身的假有」和2.「一切現象的有，都是緣起而有」是互為悖論的，因為1.主張因緣和合之後的「有」為「假有」，而2.卻說因緣和合之後的「有」是「有」而非「假有」。
所以我們可以推論出以下兩種因緣和合之後的情形：
1. 因緣和合之後的「有」為「假有」。
2. 因緣和合之後的「有」為「真有」。
一.如果預設因緣和合之後的「有」為「假有」，則此「假有」的所有質性，必全都是「假」或「無」而非「空」。
譬如如果在某地，確實完全沒有發生殺人事件的情況下，任何人說出那個地方的殺人犯的樣子，受害者的樣子，以及殺人犯如何進行逞兇，甚至旁邊有多少人親眼目睹，這些一定全都是「假」，或沒有發生的「無」，而不能說是「空」。
所以在預設因緣和合之後的「有」為「假有」的情況下，所形成對這個「假有」的「自性」的論述，也必定為「假」或「無」而不是「空」。
因此在預設因緣和合之後的「有」為「假有」的情況下，這個「假有」的「性質、特性」一定是「假」或「無」，而絕不是「空」，除非此「空」全等於「假」或「無」。
然而佛教講的「空」是一種「有」的形態，絕不等於「假」或「無」，因此「因緣和合本身的假有，本性是空的。」這種「緣起、性空」觀點，必是完全錯的。
二. 如果預設因緣和合之後的「有」為「真有」，依「物先於性」的「緣起、性空」觀念，而言因緣和合之後的「有」既為「真有」，則此「真有」的「性質、特性」必定是「真」的。
譬如某人私下，製作了一台真的彩色電視機，則此彩色電視機的畫面具有彩色的「性質、特性」必定是「真」的，而不是「空」的。
因此在預設因緣和合之後的「有」為「真有」的情況下，這個「真有」的「性質、特性」一定是「真有」的「有」。既為「真有」的「有」，便不能說它是「空」。
從以上來看「主觀唯物論佛教」的「物先於性」的「性」，也就是「性質、特性」，是真是假，會取決於預設因緣和合之後的「有」是「真有」或「假有」。
1.如果預設為「假有」則其「性質、特性」，必為「假」或「無」，而絕不是「空」。
2.如果預設為「真有」則其「性質、特性」，必為「有」，而非「無」或「假」或「空」。
如此看來佛教無論預設因緣和合之後的「有」是「真有」或「假有」，都無法得出「物先於性」的「性空」觀念。
然而佛教是主張宇宙間的一切事物，全都是以人的「心」的模式，來呈現的「主觀論」宗教。現代佛教在「主觀論」的指導下，對外宣稱「物先於性」的「性」，也就是「性質、特性」，是「空」，究竟是對還是錯呢？當然也是錯的！
譬如，一般人看到了一個杯子，就認為那裡確實有一個杯子的形狀，一般人摸到那個杯子，就說那個杯子的性質是硬的，一般人拿那個杯子來裝水，就說那個杯子有裝水的特性。
可是，「主觀論佛教」卻認為，看到一個杯子的形狀，摸到杯子的堅硬，杯子能裝水的特性，全都是以人的感知模式建構而成的，只要換了另一種感知模式，這些「性質、特性」就全都不一樣了，所以這些「性質、特性」全是「空」的。
其實「主觀論佛教」這種對物體「性質、特性」的觀點是錯的，也是不符科學的。因為除了「看到一個杯子的形狀，摸到杯子的堅硬」等感官概念，極有可能受到人的主觀感受和主觀思想或主觀意識影響下，感受有可能人人不同，因而讓人誤以為這些「性質、特性」不真實。
但是杯子的長、寬、高，或杯子的彩度、硬度等性質，不論由任何人來作科學觀察，都會得出一致的結論； 顯見杯子的「性質、特性」，確實具有客觀的事實。這種客觀的事實，是不會受到人的感覺、思維以及其他各種主觀手段的影響，其真實性是確實存在的。
即使時間和空間的觀念在宇宙的某處，或因某種狀況而有所不同，甚至時間和空間在某處與地球完全不同。但在當下任何地方的此時此地，其存在也同樣具有客觀性。否則我們就不能拿它來對比其他地方的時空差異了。
佛教說人也是因緣和合的，甚至說人也是「空」的，可是人的身長、肩寬、胸腰圍等都是有客觀性的，故此人並不是「空」，而是真實「存在」的「有」。
譬如有人站在某處，我們說「那裡有一個人」，就表示我們的感官和理性的模式，能夠建立出那裡有一個人的概念，而確定「那裡有一個人」是客觀的事實。其他的動物走過那裡，雖然牠們對那個人的概念與我們不同，但仍然可以確定那裡有一個客觀事實的人。甚至風吹過那裡，或水流過那裡，也會出現那人存在那裡的客觀跡證。
可見，從因緣和合之物體的「性質、特性」來看，因緣和合之物體的「性質、特性」確實具備客觀性的「真」，而不是「空」。因緣和合之物體的「性質、特性」既然是「真」，則此因緣和合之物體也必是「真」。
總而言之，佛教無論預設因緣和合之後的「有」是「真有」或「假有」，都無法得出「物先於性」的「性空」觀念。而佛教把因緣和合之物體的「性質、特性」，視為「主觀」的結果，也完全不正確，因為客觀事物確實存在。
所以說「主觀唯物論佛教」認為「物先於性」的「緣起性空」觀念，是一個錯謬的觀念，反而是「緣起性有、緣滅性無」才是正確的。
也就是說在「物先於性」的主張下，當某物「緣起」而建構之時，其「性」即是「有」，當某物「緣滅」而解構之時，其「性」即是「無」。
像杯子造出來，即是「緣起」，其「性質、特性」即出現而為「有」；當杯子粉碎了，其原有的「性質、特性」即消滅而為「無」；因此「緣起性有、緣滅性無」才是客觀的事實，可見當前佛教的「性空」不但不是佛法，其「緣起性空」的學理，也是錯的。
