哲學上說，我們對外界的認識，也就是對外界的認知，藉著「感官的感性」和「心識的理性」兩種工具。「感官的感性」一般又稱為「知」的作用，「心識的理性」又稱為「覺」的作用，有感官感性的知的經驗，才能有心識的理性的覺的作用，這知覺的作用就是一切的認知作用。
但是老子哲學中，在「感官感性」和「心識理性」的知覺作用之外，建立了一種對天道本體直觀的認知能力，那就是「靈性的直觀」作用，這個作用是依據「靈性」本於天道，是天道所賜，故與天道同性同體，因此人得以不需經由感官及心識來認識，便能直觀天道。但是老子仍然要求「感官感性」和「心識理性」之「光」以及「靈的直觀」之「明」三者共同作用，以保證認知作用的正確，老子稱為「用其光復歸其明」的光明認知方式。
在現代一般哲學理面，多有一個共識，就是「感官感性」和「心識理性」的作用都有缺陷和盲點，因此不能保證百分之百正確。尤其是「感官感性」經常出現錯覺，進而連帶影響「心識理性」的正確性，所以說透過「感官」和「心識」不能保證得到絕對的真理。
但很有趣的是，在東方佛教和附佛宗教的修行裡面，把「感官感性」和「心識理性」的作用，都通稱為「識」或「心識」，並且分為六個「識」。那就是第一眼識、第二耳識、第三鼻識、第四舌識、第五身識、第六意識；後來唯識學派又在第六意識之後，加入第七末那識、第八阿賴耶識。
雖然佛教稱這八識為「識」或「心識」，其實我們可以發現其前五識，眼識耳識鼻識舌識身識，就是哲學上所謂「感官感性」的作用，是「身識」，而後三識意識、末那識、阿賴耶識就是哲學上所謂「心識理性」的作用，是「心識」。
如果整部佛教都在講「感官感性」和「心識理性」作用的不真實，就會像哲學那樣，不那麼有趣了；最有趣的是佛教一直想透過不真實的「感官感性」和「心識理性」，來達到「成覺、成佛」的境界，這是西方哲學家怎麼想也想不通的事情，因為可能發生錯誤的東西，怎麼能夠生出絕對正確的真理呢？
對西方哲學家來說，「感官感性」和「心識理性」的作用既不真實，所以大家就只好戰戰兢兢地尋找真理，藉著哲學相互批判，用哲學的剃刀大家削來削去，看看能不能儘量找到真理。
可是佛教卻想了一個奇怪的妙招，就是看誰最能夠讓「感官感性」的作用停止，或最能夠藉身體苦修來折磨自己的「感官感性」，如果你身體的苦修戰勝了感官的作用，你就是具足了「二乘的解脫成果」，如果你更進一步，讓「心識理性」的作用停止，你就等於往「大乘的」地方走去，如果你能夠修到「第八阿賴耶識」的佛性裡面去，那你就能夠停止心識中壞的因子，而只留下最好的心識了，這時候你就具足了「大乘的菩提成果」甚至能夠成佛了。
佛教這個想法很好玩，基本上小乘是帶著「身心」這東西不太好，所以我們禁絕它，而大乘是「身心」這東西不太好，但心裡面還有好東西，所以我們要苦修把「心」裡的好東西修出來就成功了。大乘佛教甚至認為心裡的好東西就是「佛性」，因此大乘佛教唯識學派，一直想把「心識」裡的好東西分出來，因此才在小乘的第六意識中，搞出了第七識末那識，最後大乘覺得這末那識也不是「佛性」，所以又搞出了第八識阿賴耶識，但這阿賴耶識真的就是「佛性」嗎？整個佛教至今還在吵個不停，誰也說服不了誰。
小乘佛教一派認為，那第七識末那識和第八識阿賴耶識，還不就是從那個第六識意識搞出來的東西。就像我們說，人們心裡的想法有的正確有的錯誤，心理想得對的時候就是對的，心理想錯了的時候就是錯的，那有什麼能夠會想錯的第七心，和會想對的第八心，第七心第八心說來說去不就是那個第六心的作用而已，所以這派小乘佛教徒是不搞第七識和第八識的。
但是大乘佛教，尤其是唯識學派，可就不認為如此。他們非得要把心弄到能夠只能想對不可，因為他們認為心如果不能夠只想對，那他們就沒有辦法解釋輪迴的問題，所以他們一定要弄出一個只能夠想對的心識。譬如學佛的人如果不能修到只想對的想好的心，輪迴時就會和不修的人一樣，所以一定要弄出一個只能想對的心來修。而不學佛的人一定要明白有一個只能想對的心可以修，不學佛才會有麻煩。這些好壞對錯的功德業力，不能不清楚，否則佛教講的善惡輪迴就完全沒有道理。
所以說唯識學一直想要在心識中，弄一個和佛同體的佛心來修，所以他們才會一直想要在第六識意識之外，拚命搞出一個能夠達到純善的心來修，末那識和阿賴耶識就是這樣弄出來的。所以說唯識學其實只是為了解決佛教輪迴問題而形成的學問，輪迴問題才是唯識學的因，唯識學只是果。有了輪迴才會形成唯識學，沒有輪迴觀念，就根本沒有唯識學存在的空間，唯識學的出現是為了解決輪迴問題的學問，唯識學本身是帶有目的性的，所以唯識學是一個後設的學問，不是先驗的真理，所以唯識學沒什麼了不起的，我們大可不必跟著和尚們大驚小怪，或以為唯識學是什麼了不得的東西，因為唯識學只是他們自己用來解自己輪迴學的東西，對我們根本沒有意義。
如果沒有輪迴觀念，世上根本不需要唯識學，人死後一了百了就不需要唯識學了，基督教講靈魂不滅也不需要唯識學。就像道家老子也和大家一樣關心死後的問題，所以老子講「復命」講「沒身不殆、死而不亡」的「永生」。
但是老子可不從什麼「身識、心識」講起，我們前面說過「身、心」不過就是那種不穩定，不保證正確的認知工具，你在「身、心」上修來煉去，最後還不是得個不穩定不正確，所以老子從來不會像佛教那樣大張旗鼓地講「心」，當然也不會像儒家那樣搞「心學」，所以說那些搞「心學」的佛教徒和腐儒，硬說老子和他們一樣在搞「心」，那基本上就是胡扯。
老子哲學裡面講「精」，「精」這個東西就是類似像德國哲學家萊布尼茲所說的「單子」那樣的東西，但是我們不稱「精」為「單子」，因為「單子」這個詞太物質化了，老子的「精」是有生命的，所以我把「精」譯為「靈子」，老子認為在天道之內「靈子」，是真實的實有物，所以老子說「其精甚真」，「靈子」是則信息相感的，能夠以直觀相認識的，也能夠以直觀認識天道的，所以老子說其中有「信」。
在老子的天道法界裡面，就像是一個有法則的網路世界，靈子在裡面活動，而這個網路就是「常」，也就是一個永恆純粹的法網，任何一個靈子的活動，都離不開這個天網，所以老子說「天網恢恢疏而不漏」。
所以老子認為人除了身和心之外，還有「靈子」存在，這個「靈子」從天道而來，是純善圓全，與天道不異，是天道所賜於身中，所以「靈子」的認知完全不往壞事或錯事上想，也不會受到壞事影響。老子這個想法被道教接受了，所以道教說人的靈魂有三個「天魂、人魂、地魂」其中天魂講的就是這個靈子，而人魂講的就是心的心識，而地魂講的就是感官的身識。所以道教講人死了天魂就回到天上去了，人魂每天胡思亂想就被抓去審問了，那地魂就忘不了身體的享受，就留在墳墓裡向子孫討東西吃。
道教的想法如果不受佛教輪迴學說的影響，而只接受老子的想法就好了，就不會講心身二魂不滅，就根本不必理會唯識學了。可惜道教被佛教的輪迴學說影響，把人魂審判後就搞去天堂地獄或投胎去了，這就違背了老子天道法界圓全純善的說法了，所以道教的靈魂觀念仍然不是老子的。
老子是講身心死滅，唯有靈子永生的，人死之後身體和心識，不論你怎麼修煉都會滅盡的，只有只受善行的靈子能夠讓你復命重生，所以老子不會要你苦修折磨身體，也不會整天在「心」裡面轉來轉去，老子要你保持身心潔淨，多作些善功德，讓靈子能夠因你的善功，像種子般轉化復命重生，這樣你就能夠永生了。
佛教在唐代甚至可能在更早之前，就發現自己講心講出問題了，因為心就是心，有時對有時錯，裡面根本就沒有純善的稱為佛性的東西可以從心裡面分出來。老子早已用天道的「靈子」學說，完全解決了生死的問題，這點讓佛教很不是滋味，所以佛教有一段時間就從佛經裡，搞出一個現在佛教根本不敢講的「第九識菴摩羅識」來弘揚，但是因為這個「第九識菴摩羅識」太可怕了，根本就快要近似老子「靈子」能夠直觀天道的純善圓全意識，如果佛教再講下去，就會出現本體思想，而變成他們口中辱罵的外道神教了，甚至變成老子信徒了，所以很多佛教徒甚至和尚法師，學了一輩子佛法，都不知道有這個「第九識菴摩羅識」，因為佛教所有人，從上到下都閉口不敢講啊！
