哲學一定要有「知識論」，哲學要用知識論來說明你自己的知識是怎麼弄出來的，是你的感官感知到的？還是你的心思維到的？
你還要證明，你的感官絕對不會搞錯，你的心思也絕對不會搞錯，不然我怎麼能夠相信你的知識是真的？不然我怎麼能夠相信你講的長篇大論不是騙我的？
所以哲學一定要有「知識論」，如果沒有「知識論」，這個哲學有可能全是謊言，或者根本就不是哲學。
就像儒家講堯、舜，經禹、湯、文武、周公、孔子的事情，這只是「知識」，不是「知識論」。
「知識」是你腦袋裡的東西，「知識論」是研究你腦袋裡的東西是怎麼裝進去的？以及你傳達出來之後是不是還和事物的真象完全一樣？
這就像人吃進乾淨的東西，有些會變成肚子裡的大便一樣，人肚子裡有大便，不代表人吃的時候就是大便。
知識也有可能是大便，所以知識有可能是改變過的，以不代表一定是原本乾淨的事物。
所以你講的宗教，也有可能是大便，所以你必須證明你講的宗教，從進到你的頭腦之前，以及從你頭腦講出來之後，全都不是大便，而是宗教真理。
所以宗教要有「宗教知識論」，證明你的宗教知識，從還沒進到你頭腦之前，以及從你口中說出之後，全都是原本乾淨的真理，而不是骯髒的大便。
「宗教知識論」是先假設有一種宗教真理，但是：
1.首先你要說明你是用什麼工具，把你的宗教知識裝進頭腦裡，以便證明你頭腦裡的宗教知識，不是沒有根據的。
2.知識即使正確形成於頭腦，但能否正確傳達於別人那裡，因為有可能裝進頭腦時完全正確，但傳達時卻是全錯的？
所以知識有吸收的問題和傳達的問題，這是宗教知識不能不解決的問題，否則就有可能是假知識。
知識吸收的問題，就必須要研究人身上到底有幾種器官可以裝進真的宗教知識。
知識傳達的問題，就必須要研究究傳達知識的工具如語言、文字、聲音、圖像....這些工具究竟能否傳達正確知識。
如果是徹底的懷疑論者，是完全不承認人有認何感官或其他能力，可以獲得真理知識，也不相信知識能正確傳達到別人身上。
一般而言，現在的科學，則只承認人的感覺器官(感官)所親自知覺到的知識，認為其他方法得來的知識，一概都是假的，人也必須要透過反復的科學實證，來證明知識的真假。
釋迦牟尼認為人只有眼、耳、鼻、舌、身、意（心）六種器官能夠獲得知識，現在大乘佛教則認為除了六種器官之外，還有末那識、阿賴耶識，等八種器官也可以獲得外界的知識。
佛教對知識傳播工具，如語言、文字、聲音、圖像....能否正確傳達知識，著墨較少，也比較沒有懷疑。
基督教基本上認為人的眼睛看不見上帝，人的手也不能摸到上帝，但人的耳朵卻可以聽見上帝講話，因為《聖經記載》上帝曾說過：「這是我的愛子，我所喜悅的。」聽到的人於是記下來了。
可見基督教認為所有感官中，耳朵是唯一能和上帝接觸的器官，但我們也不知道這是什麼原因。
基督教也和佛教一樣，對知識傳播工具能否正確傳達知識，著墨較少，也比較沒有懷疑。
道家老子則認為人只有有視覺、聽覺、觸覺可以反應現象世界而形成知識。
但道家老子認為，人有一種源自於天道的「靈（精）」，可以像網路一樣，和天道直觀直通，但這種直觀直通，不能形成本體世界的知識，「靈（精）」也不對現象現象世界形成知識。
老子道家更認為，知識無法正確傳遞，那是因為人是用「名」來傳達知識，但「名」和「實」是兩種不同的東西，所以「名」不能正確傳遞「實」，所以知識是假的，人是無知的。
各大宗教基於自己知識論的立場，來運用自己的宗教知識，但這些不同的宗教知識，絕不會全都是真理，因為真理不可能不一樣。
所以宗教知識何者正確，最後一定是取決於誰的知識論正確，並且取決於有沒有按照正確的知識論去講自己的宗教。
由此可見，宗教爭勝時，最後一定要在知識論上爭勝，如果在知識論上敗北，這個宗教最後也一定無法取得最後的主導權。
因此要打敗另一個宗教，用知識論來破壞對方的宗教，是最快速的手段，這就是為什麼宗教一定要有強大知識論的原因。
