佛教常說「一法即一切法，一切法即一法」或「一法即萬法，萬法即一法」的悖論，而新儒家受佛教「一法即一切法，一切法即一法」影響， 也因此發展出「性即是理，理即是一」悖論。他們經常把「法、理、心、一」混為一談，以政教力量對大眾洗腦，世人因受習染無法看出其悖謬之處，因此就更增加了他們言論的猖狂，我們 如果不從其理論根本處加以戮破，世人將永遠受其邪說所害。
當我們以「一法即一切法，一切法即一法」為公式，講「一狗即一切狗，一切狗即一狗」或「一人即一切人，一切人即一人」或「一椅即一切椅，一切椅即一椅」時，我們可以立刻可以看出「一法即一切法，一切法即一法」這句話的錯謬荒誕之處，但為什麼世人直接從「一法即一切法，一切法即一法」上，卻很難發現其荒誕之處，而終身受其所欺呢？
因為「狗、人、椅」和「法、理、心」是不同性質的東西。「狗、人、椅」是具象的實體物，而「法、理 、心」這些都不是具象的實體物，「法、理、心」是一種從具象實體物中，提取出來的抽象性規範概念，是一種抽象的圖像概念，不是具象的實體物。
像「法、理、心」這些抽象性概念圖像，韓非視之如「紋理」之「紋」的「文」，「文」也就是定形物的「原則」，韓非說「理者，成物之文也」，老子說：「此三言也，以為"文"不足」就是說「這三句話作為規範的"原則"還不夠」。
所以說「法、理、心」是從各個不同的具象實體物中，提取出來的抽象性規範概念，是一種「文」，是一種圖像，是一種原則。這種抽象性概念原則，是人從具象實體物中偏擇提取而得 的。
所以韓非說「萬物各異"理"」，意思是說，所有的具象實體物的「理」，其實是各自不同的，就因為所有具象實體物的「理」不同，才能形成各自不同的「具象實體物」 ，如果所有具象實體物的「理」完全相同，那所有的具象實體物就會長得一模一樣，那這世界上就不會有萬物之分了。
所以「理」這個字，雖然只是一個字，但是這個「理」字，必是「複數」的概念，因為這個「理」字，有「萬物各異」的內涵，因為「萬物各異理」，所以「理」這個字，其實是指很多東西各自不同的「理」， 由於我們把很多東西各自相異的「理」，簡單地稱為「理」，很多人就會把「複數」的「理」，誤以為是「單數」的「理」。所以「理」的本質是複數，當我們看到「理」字時，我們絕不能把它當成 「單數」概念，而要徹底認清「理」的「複數」本質。
「理」這個東西，本質是萬物各異，唯有在「否定萬物的實體性」，和「作局部性認定」時，才會出現萬物相同的部份。譬如人和狗，都是會動的生物，所以都有動物會動的「理」，但從全面性和實體性去看 ，人和狗絕對是不同的東西，所以人和狗的「理」不會完全一樣，所以人和狗不會「理一」，所以「萬物理一，萬物一理」，是徹底的荒謬悖論。
佛教和新儒家為什麼會把「理」，或和「理」一樣是抽象圖像的「法、心」這些東西，當成單數概念，而認為「理即是一」？那是因為佛教事先否定「具象實體物」的存在，他們以「唯心論」否定 諸如「狗、人、椅」這些具象實體物的真實存在。
佛教常說「諸法無我」，事先把「具象實體物」一律說成是空像、假像、幻像、是空、是假、是幻，如此先徹底否定那些有「差異性」的「具象實體物」 的真實性，萬物的真實的「差異性」既然在一開始就被否定了，這樣他們就可以不必為這些「具象實體物」的「差異性」負任何責，由於他們眼中早已不把萬物的「差異性」放在眼裡， 而聽佛法的人也被長期洗腦而不把萬物「差異性」放在眼裡，所以他們在說「萬物一、萬法一，萬理一」的邪說時，便理直氣壯，毫無愧色。
佛教講「諸法無我」，以所有的東西都沒有自我實體為理由，不承認萬物的差異性。所延伸的當然是不承認每一隻狗單獨存在的差異性，也不承認每一個人單獨存在的差異性， 更不承認每一張椅子單獨存在的差異性。甚至他們也必因此不相信「狗、人、椅」這些不同的東西，有差異性，所以佛教就出現了「法一」的荒誕思想，而這個荒誕的「法一」思想，就被新儒家接收成為「理一」的思想。
到了主張 「理一」的宋明新儒家朱熹手裡，他還以不同生物都由雄父、雌母所生，認為生之「理」一也。朱熹的問題就在於他在「不同生物」中，只選擇性地看到了動物是雄父雌母生小孩的「理」，而且還是在不知道有 不需要雄父、雌母即能生的 「無性生殖」之「理」之下，就只根據他能力所見生小孩的「理」，他便作出「理一」的片面結論 ，並且將這個片面結論，荒誕地拿來作為哲學最高的真理公式。 而朱熹的這種片面選材的假綜合法，最後甚至演化成為當代新儒家「三家會通」，以及一貫道「五教一貫」的基本學術工具和宗教工具。
所以佛教的唯心主觀主義，是因為否定「具象實體物」的客觀存在，作出錯誤的「法一」之論；而朱熹的唯心客觀主義，則同樣是以唯心主義否定「具象實體物」的客觀存在，再進而以局部選材而作出錯誤 荒誕的「理一」之論。
「法、理、心」這些東西，它們的本質就是「萬物各異」，所以「法、理、心」的本質都是複數，所以本來就不能用單數「一」來表達它們。就像我們不能說有「五隻一隻狗、五個一個人、五種一種水果」一般；所謂「法一、理一、心一」正是「五隻一隻狗、五個一個人、五種一種水果」這般的荒謬用語。
佛教和新儒家「法、理、心」這些「抽象概念」，因為事先刪除了各種事物中不符合的條件， 而檢擇出完全符合的條件，在檢擇之下，他們所有事物之間所共有的「抽象概念」當然完全相同。所以這一事物的「法、理、心」當然和另一事物的「法、理 、心」完全一樣，所以他們就大膽地宣稱「法一、理一、心一」，然後更進一步作出「萬物一，萬法一，萬理一」的荒唐結論。
所以說，我們一定要認清「真理必是複數或是偏擇」。凡是我們說出一個「理、真理」，或一個「法、真法」來說明世界時，這個「理」字和「法」字必是「萬物各異」的複數概念才是正確的；凡是我們說出「理一」或「法一」來說明統一性時，這個「理一」或「法一」一定是「偏擇而成」的概念，絕不是全面的概念。
朱熹的「理一」是從分殊物篩選出來的統一，不是分殊物原來的「證據狀態」，所以不是分殊萬物「證據狀態」下的「真象」。我們不能以局部選材，檢擇「穿衣服」為條件，以人類都穿衣服，就無條件地說「人一」，也不能檢擇「不穿衣服」為條件，以禽獸都不穿衣服就無條件地說「禽獸一」。我們更不能以生物都會死，就說「人與禽獸一」，也不能以「生物、無生物」都有成住壞空，就說「萬物一」。所有說「一」都必須有檢擇條件性的，在無檢擇條件下，「具象實體物」的萬物，紛紛呈現各自的具象和實體，不為一，所以人和狗不同，人和人，狗和狗也各自不同。
所以佛教「一法即一切法，一切法即一法」這個公式，看起來之所以成立，因為它所表述的「法」是「非具象實體物」的「抽象概念」， 所以這個公式才能夠成立。如果佛教「一法即一切法，一切法即一法」用來表述「具象實體物」，這個公式便絕對是錯的。
譬如把「一法即一切法，一切法即一法」這個公式用於「具象實體物」的狗，轉換成「一狗即一切狗，一切狗即一 狗」就是錯的。如果你用「一狗即一切狗，一切狗即一狗」的公式，偷偷拿自家的癩病狗，去調換別人家的健康名犬，讓警察抓到時，法官就會告訴你「一狗絕不是一切狗，一切 狗絕不是一狗」。
由於「一法即一切法，一切法即一法」這個公式只能用於表達「非具象實體物」的抽象概念，不能用於表達「具象實體物」，所以這個公式作為普遍或全面的真理 時，便完全是錯的。 「一法即一切法，一切法即一法」只有在佛教的唯心論，否定具具象實體物存在的條件下才能成立，所以「一法即一切法，一切法即一法」不是真理。從老子聖學承認萬物生命、承認個人實體價的的立場看，從人類的個人人權來看，佛教「一法即一切法，一切法即一法」根本就是錯誤邪說。
「法、理、心」這些概念之所以能夠統一，是因為它們本身就不是「具象實體物」，而是從「具象實體物」中篩選出來的「 抽象概念」，在經過那個檢擇的篩子之後，篩子下面的各種東西，當然都具有同樣能經過篩子的「統一之理」，但這並不表示這些不同的東西，在未篩之前的真實狀態是「統一」的。
佛教和新儒家的「法、理 、心」思想，是以「否定差異」及「偏擇作真」來說的，他們否定各別事物差異，否定各人差異，並且偏擇了某種概念作為規範人類的真理。他們不斷發展，必定形成「否定個人差別價值」以及「以偏見為真理」的 可怕結果。
所以說佛教和新儒家「法一、理一」思想的本質，就是「否定個人差別價值、以偏見為真理」。即使他們學著別人說「關懷人類、關懷真理」，也永遠無法將對人類 的關懷發揮到允許人人有差異的地步，也永遠無法將對真理的關懷發揮到不否定現象真實存在之處。所以除非願意完全放棄唯心主義，佛教以及新儒家思想和「人類終極關懷、真理終極關懷」有骨子裡的矛盾， 這個矛盾永遠也不能解決。
