什麼是解脫？簡單講，從「二」變成「一」就是解脫。是什麼是發光？簡單講，就是在「一」的「明」裡面發出光來。
這裡的「一」是指什麼？這裡的一是指「卑小低少」，就是最少的、最低小的，是一體的，不是多的，不是分散的，也不是比別人高的。
什麼是我們和「道、泛生神」，以及和一切眾人之間的「最少」？那就是「天命之謂性」的「性」，回到「性」你就和神「同性同體」，也和一切眾人合為一體，因為「性」是出自於「道、泛生神」，一切眾人的身上都有「道、泛生神」的「道性」。
禪宗六祖惠能說：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」所以說，「性」來於於「道、泛生神」，是「道、泛生神」的骨血，性是「清淨、永恆、不變、泛生」的。
「性」是純淨光明的，所以又稱為「明」，「明」是指像太陽月亮這樣的發光體，當像太陽月亮這樣的「明」，發出「光」來，就能光照萬物，
所以說，人本來是一，但是因為「心」的分別作用太強了，所以人變成二，這時候人會出現很多混雜的「二端見解」，這「二端見解」就是端見。
當人是二時，人就是分裂的，人頭腦裡，一下出現神，一下出現邪靈；一下出現佛，一下出現魔；一下是天堂，一下是地獄；一下是善，一下是惡；一下是現在，一下是末世；一下是獎賞，一下是審判；當人是二時，人有一半是光明，另一半是無明。
二會不斷地把你頭腦裡的世界，分割成東四塊西一塊，最後你就變成三或四或更多。當你變成二的時候，或許你還能控制，但是當你變成三或四或更多時，你的頭腦就被分得更混亂，甚至有些還被分錯了，如此你就複雜化了。所以說，二、三、四或多，會毒害你，使你再也不相信純善，也就是不相信一。
人在一的時候，天地人是一體的，這叫「天人合一」，可是人在二的時候，天地人全都撕裂了。人和神不再親密了，人和天地也不再親密了，人和人也不親密了。這就是人和神的分裂，也是人和人的分裂，甚至是人和大自然的萬物分裂。
所以聖經上說，人類始祖偷吃了分別善惡的知識果子，就害怕不敢見神，而造成人與神分裂；又把偷吃的責任推給伴侶，而造成人與人分裂；甚至連代表大自然的蛇，也和人分裂了。聖經這個故事只是個神話寓言，不是真的有人見到，這個寓言隱喻知識會把人從一變成二，再變成三或更多，最後人就不信神、不親人、不愛物，所以知識的本質就是分別，就是分裂，就是混亂，就是二或更多。
所以人類始偷吃了分別善惡的知識果子，人就開始變成二，他就有了對黑暗的恐懼，因為他變成二，其中有一半就是無明的黑暗。
所以人吃了分別善惡的知識果子，人就變成二，人第一件事就是恐懼害怕，連自己的父母都害怕，因此人就不認神是自己的父母。人變成二之後，從此完全不相信神是自己的父母，所以神說，你們是我的兒女，人就說：「不！我不配！我只是你造的，我是你的奴僕，請你來主宰我！也請你來主宰我所認識的所有人！我要把我和其他人的生命，全都獻給你？」但不知道你的父母究竟要你的生命作什麼？難不成他們生下你就是想吃了你不成？這就是會分裂的二，造成人和神的分裂，造成骨肉的徹底分裂。
所以你見到知識時，你要把知識吃下去，還要消化它，以免知識把你變成二，當你變成二的時候，你就有一半是黑暗的，另一半是無明的；當你變成三的時候，無明就占三分之二，光明就剩三分之一了，所以當你變成二或三或更多時，你要趕快把黑暗的那部份吃掉，快點回到一，以免你再也找不到光明。
當人是二時，神就對著邪靈；佛就對著魔；天堂就對著地獄；善就對著惡；賞就對著罰；現在就對著末世；獎賞就對著審判；光明就對著無明；這世界從此沒有一天是寧靜的，因為對立的頭腦，容不下一點平靜。
當一個人變成二時，他所想的事都是和自然世界違逆而錯誤的，所以這個人是顛倒的，他像被繩子倒掛一樣，看到的世界都是顛倒的，都是混亂痛苦的，如果他變回一，他就能解除倒懸，這就是解脫。
老子說：「聖人執一，以為天下牧。」所以你要住在少裡面，不要住在多裡面，你要住在一的光明快樂裡，不要住在多的黑暗痛苦裡，你要教導別人一，不要教導別人二。
人唯有變成一，和神、人以及天地萬物一體，才能解脫，如果他解脫了，他就回復成自己的本來面目了，他就終於能夠見到真正純淨純善的自己了，這叫自知，也叫覺悟。所以那些不是一的人，那些很多的人，他不可能覺悟，覺悟的人講的話，絕不會有對立的世界，因為他必然只有一，不會有二；絕不會不方便時就講二，方便時才講一；真正開悟覺悟人的人，他會寧死都不願意講二的對立世界。
老子說：「自知者明。」當人變成一之後，人就能自知，人能自知，人就知道自己身上有純善光明的「道性」，人就知道天地人是一體的，這種情形在古代就叫開悟，開悟就是回到一，而見到自己「道性」，這就是禪宗講的「見性、現性」，我們稱為「復命」，為什麼說是「復命」，因為「道性」，是「道、泛生神」給我們的生命中的生命，所以回到「道性」，就是「復命」。
「見性、現性」解脫之後，你就可以行聖人之道。道家講的聖人，是指聽從「道、泛生神」祒喚的聽祒者，聽祒者就是點亮了自己道性的燈，並且把光明帶給世界的人。
如果你見到了光明，卻把這光明的燈，藏到床底下，那這個光明也不能能照亮你要走的路，這就像一個人在深山裡發現了寶石，卻沒有挖出來一般，這光明仍然不是與你同行的。
所以當你變成一，而有了光明之後，你要拿這光明照亮自己真理的道路，也要讓別人因你的光明而見到真理的道路，這時候你就超越了個人的「見性、現性」，而能夠普救眾生，這就叫做走「道」的路，也就是行「聖人之道」。
佛教稱這種「聖人之道」叫作「菩薩道」，只是「菩薩」被佛教講成不是人而是神佛了。佛教把人當神，完全違背老子神學所講，無論活人或死人，都絕不是神的教導，所以我們不說這是「菩薩道」，只說這是「聖人之道」。
所以說聖人就是已經「見性、現性」，並且用他的光明，來照亮真理之路，並且光照世人的人；也就是從二解脫，從一發光的人。
