神格（Godhead）在神學上的定義，就是神性（Divinity），神性就是道家說的道性、靈性，也是佛教說的佛性。
外道常說老子是被神格化的哲學家，會說這種話的人，確實就是完全不懂泛神論的外道。
因為老子道家泛神論的「神格論（神性論、道性論、靈性論）」，主張人人都有神格(神性、道性、靈性)，老子當然也有神格(神性、道性、靈性)，這就是泛神論的「神格論、神性論」。
簡單說，你是神子我是神子，大家都是神子；我是道子你是道子，大家都是道子；你是佛子我是佛子大家都是佛子。這在神哲學上就是「人神共性論」。
如果你是唯物論者，「物性」就是你和物之間的共性，這是「人物共性論」。所以「共性論」不是有神論者才有，唯物論者也不能硬說沒有「共性」。
你是有神論就有人神共性，你是唯物論就有人物共性，你是唯理論就有人理共性，因為這是波浪必帶有水性的簡單道理。
當然你如果還有拜祖先，甚至相信死後的事情，或者緊急時你會喊我老天！你就不能說你是無神論。
所以真正的無神論者是很難做到的，所以除了什麼源頭都不承認的人，可以說自己沒有什麼共性，一個人多多少少都有和自己的源頭有共性。
老子也不僅只是一位哲學家，他還是一位神學家，更是一位信仰天道的精神導師。
老子《道德經》講的全都是「道泛」的泛神論，泛神論是講泛生者天道上帝的神學，這不僅只是哲學，而是完完全全的信仰。
講《聖經》或《可蘭經》都是講一神的信仰，講《道德經》也是講一神的信仰，所以講《道德經》一神信仰的老子，不會只是哲學家。
一個人如果看不出《道德經》是泛神論，這不是《道德經》的錯，是外道邪師亂註亂解的錯。
就像黑格爾認為老子的《道德經》是原初的虛無哲學，那是因為黑格爾看的《道德經》是被雜入佛教「空論」的外道譯本，不是真正的泛神論《道德經》，但至少黑格爾承認老子思想是哲學。
黑格爾是誤看了外道錯譯的《道德經》，所以才會看不出老子思想是泛神論神學。
如果黑格爾當年看到的是《老子道德經金山神學版》的譯文，就會明白老子思想不但是泛神論神學，還是全世界最高、最圓全的泛神論神學。
因為黑格爾的哲，其系統結構也近似於泛神論，所以他一定看得出《道德經》是泛神論。
《道德經》的主綱，是以泛神論神學建立的，其「言有君，事有宗」的綱領如下：
1.相信泛神論，相信天道泛生萬物。
2.相信天道唯一、相信道靈（德、聖靈）。
3.相信世界圓全純善(樸)。
4.不承認善惡對立，認為對立見是名所造成。
5.敬天、地、水，愛大自然。
6.主張靈善、心惡、身私。
7.相信順道可以死而不亡、復命永生。
《道德經》上面這些綱領，全屬宗教神學的範疇，由此可見《道德經》根本就是神學，所講的都是至上神的事，以及如何事奉至上神的事。
《道德經》是天道上帝的靈性話語，這話語就是天道真實不虛的「信、信息」，所以《道德經》完整代表了天道的真實品德，所以《道德經》才能夠和天道、老子並列為三清之一。
《聖經》說：「太初有話，話與神同在，話就是神。」由此可見，上帝就是透過他的信息，用信息創造了真實不虛的世界，只是基督教說成是話語。
所以《道德經》就是天道上帝的話語（信、信息），這話語（信、信息）透過老子的口中宣講出來，
所以《道德經》是天道真實不虛的信息，《道德經》不僅只是哲學的經典，而是信仰天道上帝的神學經典。
道家、道教稱宣講《道德經》的老子是導師，這個導師，就是西方所說的「Rabbi拉比」，耶穌也同樣被他的門徒稱為「Rabbi拉比」，所以不是名為拉比、名為導師就是講哲學，其中有些是指精神導師。
所以耶穌是拉比，老子也是拉比，耶穌是導師，老子也是導師，他們兩人都是講信仰的導師。
《道德經》是泛神論，泛神論主張所有的人，包括你和我，全都是天道上帝的子女，所以每一個人都有神格（天道的神性、道性、靈性）。
所以說，人人本來都有神格，不是被神格化之後才有神格，這是泛神論的主張本來就如此。
就像大乘佛教說：「眾生皆有佛性。」這同樣也不是眾生被神格化了才有佛性，而是眾生本來如此，否則佛教就不能宣稱人人都有真如佛性了。
所以佛教徒不能說老子是被神格化的人，因為佛教講的佛性，就是神學上定義的神性、道性、靈性。
佛教主張「眾生皆有佛性」這和道家主張「人人都有道性」，是完全一樣的，有佛性有道性，不是被神格化，而是本來就是如此的。
所以，做為一個事奉真道、真神的領導者，老子並沒有被神格化，而是你和我都有神格，老子也當然也有神格，老子不能被例外。
外道說老子被神格化，那是外道不是泛神論，不承認自己是神泛生而來，反而認為自己是神所創造的，所以人是人、神是神，人和神之間沒有血緣。
泛神論是主張人人都有神格，所以老子當然也有神格，人有神格不是什麼奇怪的事，這和生物從水中演化出來，所以人的身體含有水份是一樣的道理。
如果對照基督教《多瑪福音》，你會發現耶穌也是泛神論者，他說：「當你們認識你們自己，他們就會認出你們，而你們將會了解到，你們就是永生之父的兒子。」
耶穌說我們就是永生之父的兒子，意思就是我們就是永生之父所泛生而來的，我們不是永生之父創造的。
所以《多瑪福音》耶穌要我們了解，我們所有的人都是神的兒子，人人都有神的DNA，不只有耶穌才是神的兒子，不是只有耶穌才有神的DNA，耶穌這種人人皆神子的觀念，是和現在的天主教、基督教完全不同的。
因此現在的基督教就說《多瑪福音》是偽經，主要原因就是《多瑪福音》的耶穌是泛神論，違背了他們的教會的神創論罷了！
但是很多神學家不相信《多瑪福音》是偽經，他們反而主張《多瑪福音》是其他版本聖經的來源，稱為「同觀語錄源Sypnotic Sayings Source」，也就是現今新約聖經的源頭。
耶穌說人人都是神的兒子，這和老子說人人都是天道母體的孩子一模一樣，差別只是耶穌稱上帝為父，老子稱上帝是母體。
人人都是天道上帝的子女，當然人人都帶有神格、神性，這一點也不奇怪。
泛神論過去也極受封建帝王排斥，因為封建帝王自稱天子，天子就是神的兒子，但他們卻不准人民自稱為天子。
所以中國周朝之後，只准自己是天子，卻不准所有人民是天子的封建帝王，全都是逆天背道的，所以不要太相信他們。
神有神性，神所泛生的人，當然也有神性，神人共性，是泛神論的基本主張。
那些只准自己有神格、神性，卻不准別人有神格、神性的宗教家或統治者，多數都是想要掌握神權來奴役他人的人，這些人都擁有極端的權力慾。
他們最喜歡說的就是：「我以神授給我的權柄！命令你服從我！」這就是「君權神授說、教權神授說」，可見權柄對他們才是重要的，真理對他們沒有什麼要緊。
泛神論者聽了「我以神授給我的權柄！命令你服從我！」覺得但很奇怪，明明你和我都是神的子女，你又不比我善良有才幹，為什麼神會只授給你權柄來統治我，卻不授給我權柄來統治你，這個神實在太不公平了。
所以很多宗教和統治者都痛恨泛神論，大罵泛神論者為魔鬼異端。
所以說，痛恨泛神論的不完全是無神論者，反而絕大多數是有神論的統治者或宗教。
因為泛神論講人人都是神子，人人都有神格、神性，大家生來都平等，如此他們就全都沒有「君權神授、教權神授」去統治別人了！
泛神論講「神人共性」，是人人平等、男女平等、這是打破階級，打破神權，所以才會最不受想要掌權的極權統治者和極權宗教歡迎。
泛神論在歷史之所以不興盛，不是泛神論沒人要信，而是因為泛神論長期受到極權政治和極權宗教長期打壓。
道家的老子《道德經》，也是歷代封建帝王允許的版本才得以通行，《道德經》的泛神論如果正確翻譯出來，翻譯者極可能會被處死。
所以古代那些《道德經》註解者，都必須在註解時扭曲《道德經》的泛神論，來符合帝王的需要。
所以說，古代的《道德經》註解版本，全都是垃圾，其中要不是雜入佛、儒思想，就是奉承統治者，跟本不值得一看。
綜觀人類東西方的歷史，泛神論總是波濤洶湧，一波未平，一波又起，從來沒有停止過的，過去不會停止，將來也不會停止，因為泛神論是真理。
泛神論思想，會打破基督教只有耶穌是神子的宗教教義，會形成人人平等的思想，因此過去在西方基督教世界，主張泛神論，是會被教會處死的，科學家布魯諾在1600年遭受火刑，真正原因，就是因為他是「泛神論」。
有人問說道教應該主張什麼，才能在世界上立足？我說外道最怕什麼，道教就應該要主張什麼？所以道教主張泛神論，是最能展現力量的，因為所有的外道都怕泛神論。
在中國，搞封建專制的儒家，同樣長期打壓泛神論，因為人人都有神格、神性，在泛神論中是完全正常的，但對講封建階級的儒家來說，則是完全不正常的。
因為儒家只承認封建帝王才是天子，不允許平民百姓也稱為天子，所以自古儒家非常討厭道家，因為道家會打破他們的封建制度。
過去新儒家在台灣不斷吹噓儒家是「內聖外王之道」，但「內聖外王」根本就是莊子書上寫的，儒家是偷莊子還罵莊子的。
儒家《大學》講的「修身、齊家、治國、平天下」這根本就是從老子《道德經》：「修之身、修之家、修之郷、修之邦、修之天下。」抄過去的，而且還偷偷刪去了愛鄉土的思想，儒家是偷了老子還罵老子。
這就是為什麼我們不要相信外道或儒家的人翻譯的《道德經》，因為儒家也是外道，外道一定會在你不注意的地方，在你的經典和教義上注入外道毒素，一般人根本看不出來。
所以說外道講老子是被神格化的哲學家，其目的就是要否定老子泛神論的人神共性論，但若不是真正深入道家神學的人，根本看不出自己被這些外道的話矇了。
所以說，外道和儒家講老子是被神格化的哲學家，你根本不要相信，你信了你就等於跟著否定《道德經》人人都有道性的主張，這樣你也會變成外道而不自知。
如果你是佛教徒，你更不能說老子是被神格化的哲學家，不然你等於否定人人都有佛性，你的釋迦牟尼也會變成被神格化的哲學家。
簡單說，佛教道教根本沒有神格化的問題，因為人人都有神格，這是佛道兩教的基本教義，是不能動的教義，動了你就只能去改信神創論。
道家道教相信老子和大家一樣具有神格、神性，但道家道教也確實認為，老子的出生和我們有很大不同。
因為老子的靈魂是「天道顯靈而生」，凡人的靈魂是「靈性光照而生」，所以老子的靈魂形成方式，和凡人靈魂的形成方式不同。
也就是說，道家道教認為，凡人的靈魂，是聖靈光照在凡人胎身的靈性上，才形成了靈魂；但老子的靈魂，卻是天道的聖靈，直接住進老子的胎身的，所以老子的身體雖是凡胎，但靈魂卻不是凡人的靈魂。
老子是「天道顯靈而生」，在神學上稱為「天道顯靈說」，這是神祕主義的神學議題，在神學上容許不同見解，但「天道顯靈說」在道家道教早已成為確定的基本教義，因為「天道顯靈說」最圓融，也最少缺失。
跟據「天道顯靈說」，道家視「道、經、師」三清為一體，這是道教的「三清論（三一論）」也是道教的三一神學，和基督教的三位一體神學不同，但都是三一神學的一種。
大乘佛教事實上也有三一神學，那就是「法身佛、報身佛、化身佛」，這也是三一神學的一種，所以三一神學不是那一個宗教的專利。
「天道顯靈說」的「三清論」，和人有神格的「神格論」，是不同的議題。
「三清論」是討論道、經、師三者是否一為體，「神格論」是討論人有沒有神格。
簡單地說，老子有神格和我們都有神格是無可爭議的，老子和「道、經」合成為一體是道家、道教的信仰。
道家道教的「道、經、師」三清一體，是理當如此，因為任何宗教也不會相信，自己宗教的「神、經典、導師」三者是毫無關係的。
所以「神、經典、導師」三者視為一體，是宗教形成的基本信念，否定「道、經、師」三清一體，道家、道教就只能解散成讀書會了。
所以「道、經、師」是穩定道教的三寶，如果不堅持團聚在「道、經、師」之下，道教就會全面分裂。
即使是「唯物論」，也無法否定「物、哲學著作、哲學家」是一體相關的，這就是為什麼三一的概念會形成。
宗教的「神、經典、導師」三者一體，是宗教形成之後的必然發展，唯一可以爭論是，何者才是三，又什麼樣子才是一，這就是各宗教自己有自己立場的地方。
譬如道家講三一是「道、經、師」，佛教講三一是「法、報、化」，基督教講三一是「父、子、聖靈」。
至於誰對？你問我，當然是道家對，其他都錯，因為我是老子道家，我不信神創論，也不信佛會有永恆法身，所以連他們的三一神學也不信，就這樣而已。
