《道德經》講：「天下之物，生於有；有生於無。」
「天下之物，生於有」是說，萬物是以「有」這概念來建立的，不是以「無」或其他概念來建立的。
也就是說，老子在「有、無」這兩個矛盾對立的「名」之間，選擇性地把萬物定義為「有」，而不定義為「無」。
雖然按照懷疑論、主觀論來說，萬物的真相不可知，萬物的形相，只是人的主觀所形成。
但是老子把這些或許不是真相，也確實是人類主觀而得的狀象，定義為「有」。
也就是說不管別人把萬物說成是假合，或它們的真相是不可知，但我們的感官既然能夠知覺到它的跡證，老子還是把它們定義為「有」。
況且萬物也確實有其種類和形態上的客觀差異，就現象世界的存在而言，也必須因為能夠被人所感知，而必須定義為「有」。
老子把萬物定義為「有」，就是因為萬物可以在人的視覺、聽覺、觸覺上感知，所以老子才把這種在視覺、聽覺、觸覺可以感知的萬物定義為「有」。
把萬物定義為「有」，其實是承認有客觀事物的存在，即使這些客觀事物具有變動性，或僅是我們的主觀所擷取的某種資訊，但其客觀存在的事實不容否認。
當然像主觀唯物論的釋迦牟尼，就是把萬物定義為「空」，而不是像老子一樣定義為「有」。
但釋迦牟尼也不會像虛無主義那樣，把萬物定義為「無」，這也表示，釋迦牟尼事實上也同樣承認客觀事物的存在，至少地、水、火、風是被他承認的存在物。
可是釋迦牟尼的「空」，在老子哲學上，是不能存在的非法概念，「空」也和老子講的「虛」，兩字意思完全不同。
老子講的「虛」是指實物的「空間」，就像杯子，房子，甚至整個宇宙都有空間，空氣是人的空間，水是魚的空間，這些「空間」就是「虛」。
釋迦牟尼講的「空」不是「空間」，而是界於介於概念「有」和概念「無」中間的另一個概念。
所以佛教有所謂「空見、空觀」，這「空見、空觀」是一種介於「有」和「無」中間的概念，意味著現象世界既不是感官所見的「真有」，也不是概念上的「真無」，所以佛教的「空」並不是老子的「虛、谷、空間」。
對老子而言，「有」和「無」這兩個概念，都是名言，都是假名，所以「有」和「無」中間，如果再弄出了一個「空」，這個「空」仍然還是假名，是假中之假。
所以釋迦牟尼的「空」，對老子哲學而言，是毫無意義的，也是不被允許的。
因為「有」和「無」，既然都是假的兩邊見、兩端見，那你取「有」和「無」這兩個邊見、端見的中間，稱之為「空見、空觀」或「中道見、中道觀」仍然還是假，甚至是假中之假。
也就是說你既然知道「有」和「無」只是矛盾相生的名言，兩個都是矛盾的邊見端見，你再從「有」的邊見端見，和「無」的邊見端見中間，取出一個中間見的「空、中」，是毫無意義的。
老子認為「有、無」是相生的假名，所以真理不會在「有」和「無」的兩邊，也當然真理更不會在「有」和「無」的中間。
找真理是要跳脫「有」和「無」才能找到的，不能在「有」和「無」上面去找，更不能錯誤地跑到「有」和「無」的中間去找。
佛教禪宗《無門關》說：「才涉有無，喪身失命。」「有」和「無」都和真理無涉，那在「有」和「無」的中間去找真理，當然是更荒誕的事情了。
在「有」和「無」的中間，只是一種沒有真理的「折衷主義、中間主義、中道主義、中庸主義」，根本找不到真理。
這就像現在選舉所謂的中間選民，只不過是忽左忽右，可左可右的一群人，他們的意見不但不一定是真理，也有可能是邪說；他們有可能是善良的一群人，但他們也可能只是一群盲目的暴民。
因為「有」和「無」的兩邊是假，取其中間的「中道見、空見」當然就更假了。
所以老子的「天道」是定義為「有、存在」，表明「天道」是一種不為所動的真理；但這並不代表老子是在「有」的上面找真理，而是要在自然世界的真象中找客觀的真理。
在相對於狀象世界的各種現象被定義為「有」的時候，老子又把原本定義為「有」的「天道」定義為「無」，所以他又講「有生於無」，以闡明「萬物之有」，是「天道之無」所生。
所以老子用「有」和「無」這兩個字來說明事物，是有彈性的，並不是死板板的。
所以老子沒有佛教的「中道」這種觀念，也沒有儒家的「中庸」這種觀念，老子既沒有行事的「折衷主義」，更沒有政治的「中間主義」。
老子更沒有佛教取「有、無」之中的「空見」，就老子哲學而言，在概念上不是「有」就是「無」，絕不會「既有又無」或「既非有，也非無」。
在哲學上「有」和「無」以及「是」和「非」，都有非常清楚的定義，分別代表著兩個完全矛盾對立的概念，這兩個概念是不能相容的。
如果一個人承認「既有又無、既是又非」或「既非有又非無、既非是又非非」的概念，那他只是一個邏輯錯亂的人，或者他是一個根本就否定邏輯的人，絕不表示他是一個聰明人，更不代表他是一個能明是非的人。
所以說「天下之物，生於有」，就是老子把現象世界，定義為「有」。現象世界既然定義為「有」，當然就會說「天下之物生於有」。
至於「有生於無」，意思就是萬物的「有」，並不是「自有」，而是另外有一個生它們的來處，這個來處，相對於萬物的「有」，就稱之為「無」。
這就像宇宙大爆炸之後，萬物就出現了，這些萬物如果稱為「有」，那麼在宇宙還沒大爆炸之前，這些萬物根本都不存在，那種不存在狀態就稱為「無」。
所以「有生於無」，就是宇宙大爆炸之後的「有萬物」，生於宇宙大爆炸之前的「無萬物」，但那「無萬物」卻是「有天道」。
無萬物時已經有天道，是要說明天道和萬物的本和末，並不是要去強調時間的先後。
這就像我們說有光源才有光線一般，當光源一開啟的同時，光線其實是同時間出現，說有光源才有光線，只是強調光源為本，光線為末，並不是強調光源和光線的時間先後關係。
由此可見「有生於無」是要強調，天道是始基母體，萬物是天道這個始基母體所泛生，「有生於無」並不是要強調先有天道，之後才有萬物的時間差距。
