老子道家主張人有「身、心、靈」，「靈」說成是「德」或「精」或「性」也可以。「靈」甚至也可以說成近似西方哲學的「理性」。
大乘佛教把老子道家說成外道，就因為老子道家主張有來自宇宙本體的「靈」，佛教認為人沒有「靈」，更不承認有宇宙「本體」。
也就是說，大乘佛教主流派堅持「主觀唯心主義」，完全反對客觀事物的存在，所以大乘佛教不承認有客觀的事物，任何人都不必寄望，能和大乘佛教談客觀萬物，和客觀萬物的「本體」問題。
大乘佛教這種荒誕的 「主觀唯心主義」，幾乎把佛教教主釋迦牟尼的「地、水、火、風」四大物質的客觀性，也完全否定了，所以大乘佛教到底是不是真的佛教，都讓人質疑。
大乘佛教「主觀唯心主義」所犯的最大錯誤，就是不承認有一個「真常實有」的客觀「本體」，而那些後來接受「真常實有」的客觀「本體」的佛教，又不承認「本體」流出了「萬物」的「靈」。
大乘佛教在認識論上，有時進一步退半步，有時退三步進一步，不斷切香腸；所以大乘佛教到現在派別林立，各說各話，根本沒有真正能代表佛教的宗派可以對話。
當年大乘佛教的八宗共主龍樹菩薩，為解決無淨無不淨的「心」無法分辨淨濊善惡的問題，因而建立清淨的「第九阿摩羅識」這個「心外之心」時，很多僧人就出來說「第九阿摩羅識」是外道，但他們又同時還是接受龍樹菩薩為八宗共主，也不和他決裂。
在大乘佛教譯出《大般涅槃經》之前，在中國只有極少數僧人，敢說出「一切眾生皆有佛性！」這類話，絕大多數的佛教僧人是不敢講「一切眾生皆有佛性！」的。
所以講「一切眾生皆有佛性！」的《大般涅槃經》，根本就是偏向泛神論的佛法，早已不是真正釋迦牟尼的佛法，《大般涅槃經》被上座部佛教，認定為偽經也是非常正常的，可是大乘佛教還一樣有僧人為《大般涅槃經》講好話。
當大乘佛教的六祖慧能，在中國往老子道家的「本體論、萬物有靈論」邁進一步，而創立禪宗，並寫下《六祖壇經》，說出了和老子道家的「靈性」完全一樣的「佛性」時，不久就有人把《六祖壇經》名偈中的「佛性」刪去了，但他們又同時還是接受慧能為六祖，也不和他決裂。
慧能在《六祖壇經》說：
「菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃？」
但是到了《六祖壇經》的「惠昕本」以後，就被改成了：
「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？」
從此大乘佛教避談「佛性常清淨，何處有塵埃？」而廣向信徒傳播「本來無一物，何處惹塵埃？」
很多佛教信徒，甚至完全不知道《六祖壇經》的「惠昕本」妄改六祖惠能經文的事。
禪宗自己都說：「狗子佛性，全提正令。才涉有無，喪身失命！」意思是你帶著「有、無」的矛盾對立觀點，去看清淨圓全、沒有矛盾對立的「佛性」，那就會連自己的身家性命也丟了。
「本來無一物」就是用會丟掉生家性命的「無」去看「佛性」。可是「佛性常清淨」為什麼改成「本來無一物」，卻被後來的中國佛教全面接受？
道理很簡單，因為那時候惠昕本的作者，和當時的佛教界，很清楚佛教是「唯心主義」，如果出現了「佛性」這個概念，就等於承認萬物有了從某處流來的「共性」，那就必須承認有一個「本體」流出這個「佛性」的「共性」給萬物，那就間接等於承認佛教向老子道家泛神論的「本體論」投降了。
過去歷史上那些認為把「佛性常清淨」改成「本來無一物」沒有大礙，甚至「本來無一物」比「佛性常清淨」還要更好的僧人，若不是故意裝傻，就是他對「唯心主義佛法」和「泛神主義道法」之間的神學戰爭一無所知。
很多自稱正信佛教的僧人，經常把佛法中明顯不利的「泛神論」視為外道，但他們卻經常對一些他們認為有利的「泛神論」視為正信。
譬如《華嚴經》講：「十方諸如來，同共一法身。」簡單說，所謂同共一法身，就是同時共生在一個「本體」上，《華嚴經》所講的「法身」幾乎無異於「本體」，這就是具有「本體論」的「泛神論」式佛法，絕不可能是釋迦牟尼講的佛法。
所以說佛教最大的外道，其實就是「泛神論」式的佛法，佛教要判別假佛教，經常就是在有沒有「泛神論」味道中去分辨。
基督教判別異端，也和佛教一樣，往往是以有沒有「泛神論」味道去判別的，可見「泛神論」是世界很多大宗教的共同敵人，這也證明「泛神論」的真理威力極其驚人。
大乘佛教長期用「唯心主義佛法」和老子道家的「泛神主義道法」對戰，但大乘佛教自身卻充斥「泛神主義」式的佛法，這是非常不可思議的。
「唯心主義佛法」和「泛神主義道法」之間的神學戰爭，將來還會繼續打下去，但是目前衰敗的「唯心主義佛法」注定要失敗。
除非「唯心主義佛法」出現一個強大的宗派領袖，能夠建立完整而堅強的「唯心主義神學」出來迎戰，但這是絕不可能的，因為「唯心主義」不具備圓全真理的條件。
除此之外，佛教想要在歷史中延續下去，就只能回到釋迦牟尼原始佛教的「唯物主義佛法」來和「泛神主義道法」打「本體」是不可思議、不可討論的「存而不論」之戰。
但在這之前，「大乘佛教」先要回到被他們貶為小乘的「上座部佛教」去認祖歸宗才行，這顯然也是絕不可能的。
