由於佛教的教派繁多，教義複雜，甚至本身學行矛盾的極多，大致而言佛教是先有「主觀唯物論佛教」，然後才有「主觀泛神論佛教」。這兩派有時候是互斥為外道，有時候又是互相交融的，而他們主張的「性」，大致有以下兩種：
1. 「主觀唯物論佛教」具有「物先於性」特色，就是不承認萬物有本體，也不承認人有自性或靈魂，這一派即使講「性」或「空性」，多認為是「緣起性存，緣滅性滅」。這一派講的「空性」大致是這種「物先於性」的「空性」。
2.「主觀泛神論佛教」具有「性先於物」特色，就是承認萬物有本體，萬物和本體是合一的，雖不承認人有自性，但卻有一個共通的「佛性」，而這「佛性」其實就是「本體」性質的「佛性」。這一派講的「空性」大致是這種「性先於物」的「空性」。
當然還有一些是採取「折衷主義」的佛教，在自性上面是「主觀唯物」，但在「佛性」上卻採取「主觀泛神」。
前面說過，佛教的教派繁多，教義複雜，甚至本身學行矛盾的極多。所以很多法師在講佛法時，經常從這一派，忽然跳到那一派，甚至所講的和所行的完全不一樣。
他們往往一下子講的像唯物論，一下子講的又像泛神論，他們一下子講沒有靈魂自性，一下子又開始大談生命「輪迴」；他們的高僧導師，甚至公開宣稱自己是無神論，但隨後又講佛教相信鬼神。
所以在大混亂之中，我們很難判別那一派的主張是「主觀唯物論佛教」或是「主觀泛神論佛教」，我們甚至無法確定，現在確定有真正「主觀唯物論佛教」，或是有真正「主觀泛神論佛教」。
但是這些混亂的佛教，有一個共的的特色，仍然可以讓我們知道他們還是佛教。那就是他們都是主張宇宙間一切事物，全都是以人的「心」的模式所呈現。
這種表面看似是「唯心主義」的佛教主張，其本質其實是一種徹底的「主觀主義」，他們完全不承認人所感知的事物，具有任何客觀的真實，他們稱這不具客觀真實的事物，全都是「空」。他們對知識的看法，和西方「懷疑論」的主張，其實幾乎是一模一樣的。
所以，即使「泛神論」佛教，所論證出來的共通「佛性」，也一樣是「主觀」的呈現，同樣不敢宣稱是具有完全「客觀」的真實。
佛教就是以「主觀主義」，小心地維持著幾千年所謂的正法，所以即使他們出現「主觀唯物論佛教」和「主觀泛神論佛教」的差異，也沒有完全決裂。
「主觀唯物論佛教」和「主觀泛神論佛教」，就是團結在「主觀主義」之下，而把任何傾向「客觀主義」的主張，全視為外道。
在「主觀主義」的佛法中，也經常會不時地冒出「客觀泛神論」，想要打破佛教的「主觀主義」。
譬如設法在第八識「阿賴耶識」中建立客觀常住的「如來藏」，或是更早之前在第八識「阿賴耶識」之外，出現了完全清淨的客觀第九識「阿摩羅識」(菴摩羅識)。但這些主張或學說，很快就會被佛教視為外道而群起圍攻。
當然佛教是一個奇特的宗教，他們一方面堅持釋迦牟尼的「主觀主義」，另一方面，他們不論是內道還是外道，又都全面推展與釋迦牟尼「主觀主義」完全相反，並且被釋迦牟尼「緣起論」破斥的「因果輪迴」。
這種「解行不一、解行矛盾」的病症，是佛教的致命傷，這也使他們舉出的正法之旗，經常顯得黯然無光的原因。
這也是佛教經常出現很多附佛外道，甚至出現邪法，而佛教也完全無力清除的原因。因為他們自己也無法解釋，自己為什麼在「主觀主義」和客觀「因果輪迴」的立場上，能夠矛盾地存在於自己的身上，而別人卻不行。
