「因」和「果」是「生成」還是「創造」？這是當代研究神學和宗教的人，絕對必須要面對的問題。
因為這問題，牽涉當代宗教中，最嚴重的「泛神論(泛生論)」和「創造神論」的爭議，任何神學討論，都不能逃避閃躲而跳過這個議題，因為這議題牽涉到了宗教的對和錯。
對老子而言，世界就是自然而然如此，「因」和「果」是一體的兩面，有「因」就有「果」，所以有「道」就有「天地萬物」，你不能消滅「道」，而獲得「天地萬物」，你也不能消滅「天地萬物」，而獲得「道」。
也就是說，你不能消滅「因」而得「果」，你也不能消滅「果」而得「因」。
老子認為，「因」泛生「果」，所以，老子說「道」泛生「天地萬物」。原因是現象世界的「天地萬物」是會消亡而變化的，必定有一個不會變化消亡的永恆事物作為「始基、本體」；所以「道」被認為是「始基、本體」的「因」，「天地萬物」被認為是「始基、本體」生成的「果」。
所以我們只能說「道」是「天地萬物」的「因」，不能說「天地萬物」是「道」的「因」，這是基於「不變」的是「變」的「始基、本體」。
佛教《龍樹．中論．第一品》說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」這就是說「果」不從「因」生，因為「果」不從「因」生，所以叫「無生」。
所 以，佛教龍樹認為「因」不生「果」，照真理來講，龍樹講的並沒有錯，這就好像有「道」就有「天地萬物」，「道」和「天地萬物」沒有辦法分開，你不能消滅 「道」而有「天地萬物」，你也不能消滅「天地萬物」而有「道」。道的「因」和「天地萬物」這個「果」同時出現，所以「沒有生」的問題。
所以說，按龍樹的講法，「道」並沒有生「天地萬物」，是有「道」自然而有「天地萬物」，所以「道」並沒有生「天地萬物」。
但是老子講「道」生「天地萬物」，是從「永恆」來看「道」，從「變化」來看「天地萬物」，所以老子所謂的「生」，只是代表一種「本質」和「現象」的先後，這也就是道家常說「道」的泛生是「無生之生」的原因。
「無生之生」意思是說，始基本體的「道」作為「汎生」那「天地萬物」的生成者，是完全自然而然的；有「道」就有「天地萬物」，所以「道」並沒有「生」出那「天地萬物」；但「道」是「本質」，「天地萬物」是「現象」，所以我們說這種狀態叫「生」，也叫「無生之生」。
所以說「生」這個字，絕不是生出一種異類，或者生出一種完全與生者完全無關的東西。如果生出一種異類，或者生出一種完全與生者完全無關的東西，這種「生」必不可能發生，那就是百分之百的「無生」。
所以說，如果「生」是生出一種與生者完全無關的東西，那就完全符合龍樹所說的「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」的「無生」，也就是不可能有這種情形的「生」。
也就是說，如果「生」是生出一種與生者完全無關的東西，那就絕對是「無生」，因為在這種狀況下，根本就不可能「生」。
所以說，如果有一個「第一因」，這個「第一因」形成了「果」，這個「第一因」和「果」，一定是一體的兩面；「第一因」和「果」，一定是有「共性」，絕不可能是異類，或者是完全無關的東西。
所以說「第一因」形成了「果」，用的是泛生論的「生」字，這個「生」字，就表示「第一因」和「果」有「共性」，就像我們都帶有父母的「基因」一般，這「基因」也可以說是一種「共性」。
可是現在基督教講「第一因」形成了「果」，用的卻是創造論的「造」，這種「因果」就是錯的。
這個「造」的問題出在那裡，因為這個「造」字，不能顯示「第一因」和「果」有「共性」，所以基督教才會完全否認「第一因」的上帝，和作為「果」的人有「共性」。
所以基督教嚴厲批判人有「神性」的講法，認為人有「神性」是異端邪說，基督教認為人是受造物，根本就沒有「神性」。況且人和萬物如果有「神性」，人和世界就全都是純善的，基督教的「原罪」，和屬罪的「地獄」就不能成立，基督教就自打嘴巴了。
所以，基督教只承認「第一因」的上帝，和耶穌有「共性」，因為只有耶穌是上帝生的；所以，基督教絕不承認「第一因」的上帝，和全人類有「共性」。
這樣基督教就真正符合龍樹所說的「無生」，也就是基督教那「第一因」的上帝，和全人類沒有「共性」，所以基督教那「第一因」的上帝，絕不是作為「果」的人的「因」。
如此基督教那「第一因」的上帝，由於和人完全沒有「共性」，所以基督教上帝，就可能和世人毫無關係；反過來說作為「果」的人，形成他的「因」，就未必是基督教上帝。
所以說，依基督教的「創造論」，從人身上，完全無法推論出基督教上帝的存在，也完全無法推論出基督教上帝，是否真正創造了人。
這就像你看到地板上放著一堆玩具，你絕對不能從有玩具，就推論出絕對是某一個公司造的，因為能造玩具的，不會只有某一個公司，也可能是其他公司。
所以說，當回教說人是真主安拉造的，不是上帝耶和華造的，基督教也完全無法用學理去否定他們的說法。回教也可以說：「人和世界是安拉造的，安拉造人和世界的時候，明明耶和華就在睡覺！」因為這也有可能是事實。
如果按「泛生論」，萬物是上帝耶和華「生」的，或是真主安拉「生」的，如果他們所講的都沒有錯，我們還可以推論上帝耶和華，和真主安拉可能是同一位；因為能「生」萬物的「第一因」必只有一位。就好像人，都有自己的特定父母。
如果按「創造論」，萬物都是上帝耶和華生造的，或是真主安拉造的，如果他們所講的都沒有錯，我們卻很難推論上帝耶和華，和真主安拉可能是同一位；因為不同的創造者，也可以創造出相同的東西。就好像不同的工廠，也可以生產一模一樣的玩具，而其中某幾家也可能正在停工。
所以說，基督教的「創造論」，沒有任何邏輯可以證明人形成的「因」，必然是基督教的「上帝(耶和華)」，因為可以創造人的神，可以有無窮數量之多。
如果你是被「生」的，你可以很容易知道你有父母，只要和父母比對「共性」，你就可以認出誰是你的父母。
可是如果你是被「造」的，如果出現二或三家以上製造工廠，你就無法知道「造」你的是那一家工廠，尤其是這幾家工廠，全都沒有辦法親自提出證明的時候，你絕對無法判定你是那一家工廠「造」的。
所以說，基督教的「創造論」，在論証「第一因」的上帝耶和華，和作為「果」的人，其「創造」的「因、果」關係，是完全不能論證成功，也聯結不起來的；由此可見「創造論」的學理是錯的，「泛生論」才是對的。
也因此，我們不能誤以為上帝和人的關係，講「生」和講「創造」是差不多的；我們必須非常明白，上帝和人的關係，講「生」才是對的，講「創造」是錯的。
其實很多西方神學家和基督教神學家，都知道「泛生論」是對的，「創造論」是錯的；但是基督教神學家卻很清楚，一旦提倡「泛生論」，基督教的教會和傳教士就沒有任何「權柄」，所以他們必須否定「泛生論」的真理，而講「創造論」，以符合基督教的利益。
所以說基督教講「創造論」，並不是為了要講真理，而是為了建立教會和傳教士的統治「權柄」。但是我們在這個自由的時代，有必要為了維護基督教的教會和傳教士的利益，而隨著他們不合理的「創造論」起舞嗎？
其實，無論任何時候，我們聽到有人，似乎是在完全無心的狀態下，脫口就講出「神創造世界」時，這個人絕不會是隨便講的，因為會講「創造論」的人，一定是受過基督教長期嚴格訓練，並且知道「創造論」對他們的好處，才會講「創造論」的。
凡是講「神創造世界」的人，無論他有沒有自覺，他也絕對是為了基督教的教會和傳教士的利益講的，所以我們就應該從內心誠懇地講出「神泛生世界」的真理，來駁斥他，因為在天國的面前，真理能勝過一切，凡試圖遮蓋的，在天國的真理面前都會被掀開。
